Selles artiklis on loetletud loetletud tavad UNESCO vaimne kultuuripärand kuni Jaapan.
Saage aru
Riigil on 22 tava, mis on lisatudvaimse kultuuripärandi esindusnimekiri UNESCO-st.
Ükski praktika ei kuuluparimate tavade register kultuuri kaitsmiseks "Või"hädaolukorra varundamise loend ».
Loendid
Esindajate nimekiri
| Mugav | Aasta | Domeen | Kirjeldus | Joonistamine |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teater | Kabuki on Jaapani traditsioonilise teatri vorm, mis tekkis Edo perioodil XVII sajandi alguses, kui see oli linlaste seas eriti populaarne. Algselt esinesid mehed ja naised, seejärel on seda esitanud kogu meessoost trupid, mis on jätkunud tänapäevani. Naisrollidele spetsialiseerunud näitlejaid nimetatakse onnagataks. On veel kaks peamist tüüpi rolle: aragoto (vägivaldne stiil) ja wagoto (õrn stiil). Kabuki näidendid illustreerivad ajaloolisi sündmusi ja emotsionaalsete suhetega seotud moraalset konflikti. Näitlejad räägivad monotoonse häälega ja neid saadavad traditsioonilised pillid. Lava on varustatud erinevate seadmetega nagu plaadimängijad ja luugid, mille kaudu saavad näitlejad ilmuda ja kaduda. Teine Kabuki eripära on poodium (hanamichi), mis tõuseb publiku keskele. Kabuki teater eristub oma erilise muusika, kostüümide, masinavärgi ja aksessuaaride poolest, samuti repertuaari, keele- ja mängustiili, näiteks puru poolest, kus näitleja tardub iseloomulikus poosis, et oma tegelaskuju telkida. Kabuki enda meik, kesh¯o, on hõlpsasti äratuntav stiilielement ka nende jaoks, kes pole kunstiliigiga kursis. Pärast 1868. aastat, kui Jaapan avanes lääne mõjutustele, keskendusid näitlejad Kabuki maine parandamisele kõrgklassi seas ja klassikaliste stiilide kohandamisele kaasaegsele maitsele. Kabuki on Jaapani traditsioonilise teatri populaarseim vorm tänapäeval. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku nukuteater | Jaapanis peetakse suurt traditsioonilist draamažanrit, nagu Noh ja Kabuki, Ningyo Johruri Bunraku nukuteater on segu lauldud narratiivist, instrumentaalsest saatest ja nukuteatrist. See dramaatiline vorm tekkis Edo perioodi alguses (umbes 1600), kui nukuteatrit seostati XV sajandil väga populaarse jutustusžanriga Johruri. Selles uues nukuteatri vormis jutustatud süžeed pärinevad kahest peamisest allikast: keskajal asetatud ajaloolistest draamadest (Jidaimono) ja kaasaegsetest näidenditest, mis uurivad südameasjade ja ühiskondlike kohustuste vahelist konflikti (Sewamono). Ningyo Johruri võttis endale iseloomuliku lavamängu vastu XVIII sajandi keskel. Kolm nukunäitlejat, kes on ekraani abil vööni varjatud, käsitsevad suuri liigendnukke. Ülestõstetud platvormilt (yuka) jutustab jutustaja (tayu) loo, kui muusik mängib šamaani, kolmekeelset lutsu. Tayu mängib kõiki mehi ja naisi, kohandades oma häält ja intonatsioone rollide ja olukordadega. Kui tayu "loeb" kirjalikku teksti, on tal suur vabadus improviseerida. Kolm nukunäitlejat peavad oma liikumisi suurepäraselt koordineerima, et anda rohkem realismi nukkude žestidele ja hoiakutele. Need koos oma rikkalike kostüümide ja näoilmetega on valmistatud meistrimeistrid. Žanr sai oma praeguse nime Ningyo Johruri Bunraku 19. sajandi lõpus, Bunrakuza oli selle aja kuulus teater. Täna mängitakse seda peamiselt Osaka rahvuslikus Bunraku teatris, kuid selle tuntud trupp esineb ka Tokyos ja teistel piirkondlikel lavadel. Edo perioodil kirjutatud 700 tükist on vaevalt 160 endiselt repertuaaris. Kunagi terve päeva kestnud etendusi on vähendatud kuuelt kahele või kolmele vaatusele. Ningyo Johruri Bunraku kuulutati "oluliseks immateriaalseks kultuuriväärtuseks" 1955. aastal. See meelitab tänapäeval paljusid noori kunstnikke ning teoste esteetilised omadused ja dramaatiline sisu meeldivad jätkuvalt kaasaegsele publikule. |  | ||
| Nôgaku teater | Nôgaku teatri õitseaeg oli XIV ja XV sajandil, kuid pärineb kaheksandast sajandist, kui Sangaku kolis Hiinast Jaapanisse. Toona viitas termin Sangaku erinevat tüüpi etendustele, mis ühendasid akrobaatikat, laule, tantse ja komöödiakeeme. Selle hilisem kohanemine Jaapani ühiskonnaga tõi kaasa traditsioonilise kunsti muude vormide omastamise. Praegu on Nôgaku Jaapani teatri peamine vorm. Ta mõjutas nii nukuteatrit kui ka Kabukit. Sageli inspireerituna traditsioonilisest kirjandusest segab Nôgaku teater tantsuliigutusi ühendavas esituses maske, kostüüme ja erinevaid aksessuaare. Selleks on vaja kõrgelt kvalifitseeritud näitlejaid ja muusikuid. Nôgaku teater hõlmab kahte tüüpi teatrit, Nô ja Kyôgen, mis on esindatud samas ruumis. Lava, mis sirgub publiku keskele, on catwalk ühendatud lavataguse "peeglitoaga". Nohis väljendatakse emotsioone tavapäraste stiliseeritud žestide abil. Kangelane, sageli üleloomulik olend, võtab loo jutustamiseks inimese kuju. Spetsiaalseid maske, mille poolest Noh on kuulus, kasutatakse kummituste, naiste, laste ja vanade inimeste rollides. Kyogen seevastu kasutab vähem maske. See pärineb Sangaku koomilistest paladest, mida tõendavad tema mängulised dialoogid. Keskaegses suulises keeles kirjutatud tekst kirjeldab väga elavalt selle aja väikseid inimesi (12. – 14. Sajand). 1957. aastal kuulutas Jaapani valitsus Nôgaku teatri oluliseks immateriaalseks kultuuriväärtuseks, tagades nii selle traditsiooni kui ka kõige edukamate praktikute õiguskaitse. 1983. aastal asutatud rahvuslik teater Noh esitab regulaarselt etendusi. Samuti korraldab ta kursusi näitlejate koolitamiseks Nôgaku peamistes rollides. | | ||
| Traditsiooniline Ainu tants | Ainute rahvas on põliselanik, kes elab tänapäeval peamiselt riigis Hokkaido, Jaapani põhjaosas. Traditsioonilist Ainu tantsu mängitakse tseremooniatel ja bankettidel, uute kultuurifestivalide raames või eraviisiliselt igapäevaelu osana. Väljendilt väga mitmekesine, see on tihedalt seotud ainulaste eluviiside ja religiooniga. Traditsioonilises stiilis moodustavad tantsijad suure ringi. Mõnikord saadavad pealtvaatajad neid laulmas, kuid muusikariista ei kasutata kunagi. Mõni tants koosneb loomade või putukate hüüete ja liikumiste jäljendamisest; teised, nagu mõõgatants või vibutants, on rituaalsed tantsud; veel teiste jaoks on lõpp improvisatsioon või ainus meelelahutus. Ainulased, kes usuvad jumaluste olemasolusse ümbritsevas maailmas, kasutavad seda tantsutraditsiooni sageli nende kummardamiseks ja looduse tänamiseks. Tantsul on keskne koht ka ametlikel tseremooniatel, näiteks tseremoonial Iyomante, mille jooksul osalejad naasevad paradiisi pärast karu varjatud jumalust, kes on pärast seda toitnud, imiteerides elava karu žeste. Ainulaste jaoks aitab tants tugevdada suhteid loodus- ja usumaailmaga ning on seos teiste arktiliste kultuuridega Venemaal ja Põhja-Ameerikas. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutaat | Kesk-Jaapanis Nara linnas asuvas Yahashira pühakojas seisavad Kami-fukawa kogukonna noored poolringis, riietatud samurai riietesse ja käes vibu. Neid kutsub ükshaaval üks vanamees, kes kutsub neid keskusesse tulema ja kes teatab Genji ja Heike klanni vahelist tüli meenutavate lugude tegelase nime. Omakorda loeb kumbki mälu järgi oma tegelasele vastava teksti, omaks iseloomuliku aktsendi, kuid ilma erilise mängu või muusikalise saateta. Pärast seda, kui kahekümne kuue tähemärgi harjutus on lõpule viidud, löövad noored enne laulmisest lahkumist rütmis jalgu. Algselt kavandati seitsmeteistkümneselt läbikäimise rituaalina, et tähistada vanima poja ametlikku vastuvõtmist Kami-fukawa kahekümne kahe pere kogukonda. Daimokutate toimub täna igal aastal. Oktoobri keskel ja on avatud noortele erinevas vanuses ja teistest peredest pärit inimesi. Alates kahekümnendast sajandist on algse 22 perekonna laialivalgumise tõttu pidanud teised Nara elanikud selle järjepidevuse säilitamiseks tseremooniasse investeerima. Jaapanis ainulaadne kui maaliline kunst ilma konkreetse mängu või muusikata, on Daimokutate oluline identiteedi maamärk ja oluline element solidaarsuse säilitamisel selles mägilinnas. | | ||
| Dainichido Bugaku | Legendi järgi on rändkunstnikud spetsialiseerunud bugaku, rituaalne tants ja muusika keiserlikust paleest, rändas 8. sajandi alguses Põhja-Jaapanis asuvasse Hachimantai linna pühamu paviljoni Dainichido rekonstrueerimise käigus. Siit tuleb rituaalne nimi Dainichido Bugaku. Sellest ajast alates on see kunst märkimisväärselt arenenud, rikastades end kohalike eripäradega, mille vanemad edastavad noorematele Osato, Azukisawa, Nagamine ja Taniuchi neljas kogukonnas. Igal aastal, 2. jaanuaril, kogunevad nende kogukondade elanikud enne pühakotta minekut kindlatesse kohtadesse, kus koidikust keskpäevani esitatakse üheksa püha tantsu, mille eesmärk on palvetada uue aasta õnne äratamiseks. Mõningaid tantse esitavad maskeeritud tantsijad (eriti selline kujuteldav lõvi) shishi mütoloogiast), teised laste poolt vastavalt igale kogukonnale omastele variatsioonidele. See tava tugevdab kohalikule kogukonnale kuulumise tunnet nii osalejate kui ka paljude kohalike elanike jaoks, kes igal aastal üritusele tulevad. Ehkki see katkestati peaaegu kuuekümneks aastaks, taastasid 18. sajandi lõpu poole Dainichido Bugaku traditsiooni Hachimantai inimesed, kes on selle üle väga uhked ja peavad seda rahva solidaarsuse vaimseks aluseks. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori on tants, mis simuleerib riisi ümberistutamise žeste ja mida esitavad Põhja-Jaapani linna Akiu elanikud hea saagi saamiseks. Piirkonna kogukonnad on alates 17. sajandi lõpust harjutanud Akiu no Taue Odorit täna festivalidel, kevadel ja sügisel. Kaks kuni neli tantsijat koosneva rühma saatel esitavad kümme tantsijat, kes on riietatud värvilistesse kimonodesse ja kannavad lilledega kaunistatud peakattet, olenevalt repertuaarist vahemikus kuus kuni kümme tantsu. Lehvikuid või kellasid käes hoides ja ühte või kahte ritta rivistades reprodutseerivad naised liigutusi, mis kutsuvad esile riisi kasvatamise kogu tsükli jooksul sooritatud žeste, eriti jää vait, mis tähistab noorte taimede siirdamist suuremal, veega täidetud põllul. Kui see oli võrdsustatud rikkaliku saagi kindlustamisega, on see tava kaotanud oma religioosse tähenduse, kuna hoiakud ja uskumused arenesid ning kaasaegsed põllumajandustehnikad asendasid külluse tagamiseks mõeldud rituaale, näiteks Akiu no Taue. Tänapäeval on sellel tantsuetendusel kultuuriline ja esteetiline mõõde ning see aitab säilitada sidet linnade elanike ja nende põllumajandusliku pärandi vahel, Jaapani riisisõltuvuse traditsiooni ja ülekantud gruppi kuulumise vahel. Sajandist sajandisse tänu populaarne etenduskunst. | | ||
| Hayachine'i Kagura | 14. või 15. sajandil elasid Iwate prefektuur, mis asub Põhja - EuroopasJaapani peamine saarkummardas Hayachine'i mäge, keda nad pidasid jumaluseks. Sealt sündis folkloorietenduse traditsioon, mis on ka tänapäeval üks 1. augustil Hanamaki linnas peetud Hayachine pühamu suurfestivali tegevusi. Hayachine'i Kagura on seeria tantse, mida esitavad maskides kandvad esinejad, kaasas trummid, taldrikud ja flööt: etendus algab kuue rituaalse tantsuga, millele järgneb viis tantsu, mis jutustavad Jaapani jumalustest ja ajaloost keskajal, seejärel lõputantsust, kus osalevad a shishi, omamoodi kujuteldav olend, mis meenutab lõvi ja kehastab Hayachine’i enda jumalikkust. Algselt pühamu pühade eestkostjate poolt, et näidata mäejumaluse jõudu ja inimesi õnnistada, esitavad Hayachine'i Kagura tänapäeval kogu kogukonna esindajad, kes tunnevad suurt uhkust oma väga erilise kultuuri üle. Selle rituaali ja avalike esinemiste edastamine on viis kinnitada gruppi kuulumise tunnet ja aidata kaasa olulise traditsiooni jätkusuutlikkusele. Need on ka viis mälestada Jaapani ajaloosündmusi ja tähistada ühte kogu riigis kummardatavat mäejumalust. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto on agraarrituaal, mida kannavad põlvest põlve Noto poolsaare riisikasvatajad, mis ulatuvad Ishikawa prefektuurist põhja pool Jaapani peasaare Honshu keskosas. Kaks korda aastas läbi viidud tseremoonia on omalaadne ainulaadne võrreldes teiste Aasia agraarrituaalidega, selle eripära on see, et majameister kutsub riisikoori jumalikkuse oma koju ja käitub nii, nagu oleks see nähtamatu vaim tõesti siin. Detsembris riisikasvataja, kes soovib väljendada oma tänulikkust jumalikkuse eest saagi eest, korraldab talle vanni, valmistab talle eine ja üritab teda peibutada nii, et ta riisipõllult lahkuks, pannes teda riisimüra kuulma. koogid trummipulk. Pidulikesse riietesse riietatud ja laternaga varustatud talumees tervitab jumalust ja laseb tal enne külaliste vannitoas puhkamist külaliste toas puhata ning riisist, ubadest ja kalast koosnevat einet pakkuda. Kuna jumaliku kehv nägemine on kurikuulus, kirjeldab majameister talle serveerimisel nõusid. Veebruaris enne istutamist viib ta läbi sarnase rituaali, et paluda rikkalikku saaki. Oku-noto no Aenokoto rituaal näitab piirkonniti väikseid erinevusi. See peegeldab kultuuri, mis toetab iidsetest aegadest alates riisikasvatusele pühendunud jaapanlaste igapäevaelu ja on piirkonna riisikasvatajate identiteedimärgiks. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Jaapanis levinud arvamuse kohaselt külastab jumal meie perioodi uue aja koidikul kogukonda õnnistamaks. Koshikijima no Toshidoni festival, mis toimub igal aastal aastavahetusel Kreeka saarel Šimo-Koshiki, Jaapani saarestiku edelas, tähistab seda külastava jumaluse tava, nn raiho-säär. Kahest kuni viiest mehest koosnev rühm maskeerub end Toshidoni jumalateks, kes on vihma eest kaitseks riietatud õlgmantlitesse, kaunistatud kohalike taimede lehtedega ja kandnud koletuid maske, millel on pikk, terav nina, suurte hammaste ja sarvedega nagu deemon. Külast läbi kõndides koputavad Toshidonid majade ustele ja seintele, kutsudes seal elavaid lapsi, kelle väärkäitumise kohta on nad vanematelt viimase aasta jooksul varem teada saanud. Nad istuvad laste ees, peksavad neid jama pärast ja kutsuvad üles paremini käituma. Hüvastijätukingiks kingivad Toshidonid igale lapsele suure pallikujulise riisikoogi, mis on mõeldud kaitsmaks neid järgmise aasta rahus kasvamiseks, ja naasevad seejärel järgmisest perest kodust välja. Nendel visiitidel on oluline roll Shimo-Koshiki kogukonna tugevdamisel: lastel areneb järk-järgult ühtekuuluvustunne oma külaga ja selle kultuuriga; Mis puutub Toshidoni rolli kehastavatesse meestesse, siis omandavad nad tugevama identiteeditunde ja tagavad oma esivanemate traditsioonide järjepidevuse. | | ||
| 1 Yamahoko, Kyotos toimuva festivali Gion ujukitseremoonia | Igal aastal 17 Juuli, Linna linn Kyoto, mis asub Jaapani keskosas, toimub Gioni festival. Festivali tipphetk on yamahoko, puidust ja metallist seinavaibade ja kaunistustega rikkalikult kaunistatud ujukid, mis on neile pälvinud "liikuvate muuseumide" nime. Selle festivali korraldab Gioni ümbruses asuv Yasaka pühamu. Kolmkümmend kaks vankrit ehitavad linna autonoomsete piirkondade elanikud aasta-aastalt edasi antud traditsiooni kohaselt. Iga linnaosa kasutab muusikuid, kes mängivad paraadiga koos käivates orkestrites, ja erinevaid käsitöölisi ujukite kokkupanekuks, kaunistamiseks ja demonteerimiseks järjestuses, mis määratakse igal aastal loterii loosimisega. Tanke on kahte tüüpi: paagid yama ülaosas kaunistatud platvormid, mis meenutavad mägesid ja vankreid hoko varustatud pikkade puupostidega, mis algselt olid mõeldud katkujumala palumiseks, nii et muusika, tantsud ja jumalateenistus, mida talle pühendatakse, muutuks see kaitsva vaimuks. Tänapäeval on yamahoko paraad linna suure suvefestivali puhul, mis illustreerib linnaosade kunstilist loovust ujukite ehitamiseks ja annab tänavatel palju animatsioone. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono paraad korraldatakse igal aastal aprillis Jaapani südames Vaikse ookeani rannikul asuvas Hitachi linnas Kirsiõie festivali puhul või iga seitsme aasta tagant maikuus. Kamine templi suur festival. Kõik neli kohalikku kogukonda - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi ja Hom-machi - meisterdavad kaariku, mis on mõeldud nii jumalat kummardava ruumi kui ka mitmekorruselise nukuteatrina. Kolmest kuni viiest nukutegelastest koosnev rühm määratakse ühe nuku juhtnuppudega manipuleerimiseks, samal ajal kui muusikud esinevad oma saate saatel. Hitachi Furyumono paraad on avatud kõigile elanikele konsensuslikus õhkkonnas korraldatav kogukonnaüritus. Kuid nukuteatri kunsti edastab ainult perekondades isa, kes avaldab saladuse ainult oma vanemale pojale, võimaldades nii säilitada iidset tehnikat ja lugusid, mille päritolu pärineb 18. sajandist. rändava kunstniku läbipääs. Iga-aastaste kirsiõie festivalide puhul esitleb igal aastal oma ujukit ainult üks kogukond. Suure Kamine'i templifestivali jaoks võistlevad neli kogukonda seevastu omavahel, et teha kindlaks, kummal on kõige andekamad nukunäitlejad ja kes suudavad kohalikule jumalale pakkuda parimaid külalislahkuse tingimusi. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: rammiriide valmistamise tehnikad Uonuma piirkonnas, Niigata prefektuuris | Kerged ja kvaliteetselt kaunistatud tekstiilid, mis on valmistatud rammitaimest, sobivad eriti hästi kuumade ja niiskete Jaapani suvede jaoks. See on välja töötatud Jaapani peasaare Ojiya-chijimi, Echigo-jofu loodeosas: Uonuma piirkonnas Niiagata prefektuuris rammi riide valmistamise tehnikad kannavad märki selles piirkonnas valitsevast jahedamast kliimast, eriti selle lumistest talvedest. Rami kiud eraldatakse muust taimest sõrmeküünega, seejärel keeratakse need käsitsi kokku niitide moodustamiseks. Vastavalt sõlmevärvimisprotsessile seotakse rammilõngad puuvillase niidiga kimpudeks, seejärel leotatakse värvainega, et lihtsal kangasteljel kudumisel tekiks geomeetriline või lilleline muster. Kangast pestakse kuumas vees, sõtkutakse seejärel jalgadega ja lastakse kümme kuni kakskümmend päeva lumega kaetud väljadel kuivada ning päikese ja päikese mõjul heledamat värvi saada. lumes sisalduva vee aurustumise kaudu. Nii toodetud kangad on olnud kõrgelt hinnatud kõigi ühiskonnaklasside poolt ja seda juba sajandeid. See kunst, mida nüüd harrastavad ainult eakad käsitöölised, on endiselt kultuurilise uhkuse märk ja aitab tugevdada kogukonna identiteeditunnet. | | ||
| Gagaku | Gagaku, mida iseloomustavad pikad, aeglased laulud ja koreograafilist tüüpi kehakeel, on Jaapani traditsioonilisest etenduskunstist vanim. Seda esitletakse keiserliku palee bankettidel ja tseremooniatel ning kogu riigi teatrites ning see hõlmab kolme erinevat kunstižanrit. Esimene, Kuniburi no Utamai, koosneb iidsetest Jaapani lauludest, mida mõnikord saadab harfi ja flöödi saatel lihtne koreograafia. Teine on rituaalse tantsuga seotud instrumentaalmuusika (enamasti puhkpillid), mis pärineb Aasia mandrilt ja on hiljem Jaapani kunstnike poolt kohandatud. Kolmas, Utamono, tantsitakse lauldud muusika järgi, mille repertuaar koosneb populaarsetest Jaapani lauludest ja hiina luuletustest. Pika evolutsiooni ajal erinevatel aegadel poliitilise ja kultuurilise ajalooga tähistatud Gagakut, nagu varemgi, antakse Keiserliku Majapidamisagentuuri muusikaosakonnas meistridelt edasi õpipoistele. Meistrid on sageli selle kunsti sügavalt läbi imbunud perede järeltulijad. Jaapani identiteedi ja Jaapani ühiskonna ajaloo kristalliseerumise oluline kultuurivektor on ühtlasi ka võimaliku abielu demonstreerimine mitme kultuuritraditsiooni vahel ainulaadse pärandi sünnitamiseks tänu pidevale puhkeprotsessile aastate jooksul. |  | ||
| Tšakkirako | Asub poolsaarel kanagawa prefektuur Jaapani keskosas, Jaapani linnas Miura on Vaikse ookeani äärde avanev sõjasadam ja teine sadam, mis mahutab mööduvaid laevu. Selle sadamates viibinud meremeeste algatatud tantsud teistes linnades algatasid Miura elanikud uue aasta tähistamiseks, jõukuse ligimeelitamiseks ja järgnevatel kuudel rikkaliku kalapüügi tagamiseks mõeldud Chakkirako traditsiooni. 18. sajandi keskel arenes see tava etenduseks, mille eesmärk oli tutvustada kohalike noorte tüdrukute andeid. Igal aastal, jaanuari keskel, tantsivad pühakojas või kogukonna maja ees kümme kuni kakskümmend värvilistesse kimonodesse riietatud tüdrukuid, keda saadab capellat laulev viis kuni kümme naist vanuses 40–80. ... Tantsude järgi seisavad noored tüdrukud kahes reas näost näkku või ringis; mõnikord hoiavad nad näo ees fänne või isegi õhukesi bambusevarsi, mille nad üksteise vastu napsutavad. Tantsu nimi Chakkirako kutsub esile heli, mida need vardad kokku põrkavad. Emalt tütrele edasi antud Chakkirako kutsub üles suurele sajanditevanuste laulude ja tantsude repertuaarile. Meelelahutuse elemendina on see ka vahend esinejate ja nende kogukonna kultuurilise identiteedi kinnitamiseks. | | ||
| Yuki-tsumugi, siidi tootmise tehnika | Yuki-tsumugi on Jaapani siidipunumistehnika, mida leidub peamiselt linnades Yuki ja Oyama, Kinu jõe kallastel, põhja pool Tokyo. Piirkonnas valitseb pehme kliima ja viljakas maa, ideaalsed tingimused mooruspuu kasvatamiseks ja serikultuuriks. Yongi-tsumugi tehnikat kasutatakse pongee (tuntud ka kui metssilk) tootmiseks - kerge, soe kangas, millel on iseloomulik nõtkus ja pehmus, mida traditsiooniliselt kasutatakse kimonode valmistamiseks. Kanga tootmine hõlmab mitut etappi: siidlõnga käsitsi ketramine, varraste käsitsi valmistamine enne lõnga värvimist mustrite valmistamiseks, seejärel siidi kudumine tagumise rihma kangastelgedel. Yuki-tsumugi jaoks lõnga tootmiseks kasutatud siidlõng pärineb tühjadest või deformeerunud siidiussikookonitest, mida ei saa kasutada siidniidi tootmiseks. Sellel ringlussevõtu protsessil on suur roll täiendavate elatusvahendite pakkumisel kohalikele kogukondadele, kes tegelevad seerukultuuriga. Traditsioonilisi Yuki-tsumugi tehnikaid annavad edasi Honba Yuki-tsumugi kudumistehnika säilitamise assotsiatsiooni liikmed. Selle ühenduse eesmärk on hoida kogukonnas põlvest põlve edasi antud ketramise, värvimise ja kudumise traditsioone. See julgustab Yuki-tsumugi edastamist oskusteabe vahetamise, noorte kudujate koolituse ja meeleavalduste kaudu. | | ||
| 2 Traditsiooniline Okinawani muusikateater Kumiodori | Kumiodori on Jaapani etenduskunst, mida harrastatakse Okinawa saarestikus. Traditsioonilise Okinawani muusika ja tantsu põhjal sisaldab see elemente Jaapani saarestiku peamistelt saartelt, nagu Nogaku või Kabuki, ja Hiinast. Kumiodori repertuaaris räägitakse ajaloolisi sündmusi või legende traditsioonilise kolmekeelelise muusikariista saatel. Tekstidel on kindel rütm, mis põhineb traditsioonilisel luulel ja Ryukyu skaala konkreetsel intonatsioonil ning neid tõlgendatakse iidses okinawa keeles. Näitlejate liigutused meenutavad iidse Okinawa traditsiooniliste rituaalide ajal püütonit. Kõiki rolle täidavad mehed; laval kasutatavad soengud, kostüümid ja komplektid kasutavad spetsiifilisi tehnikaid, mida võib leida ainult Okinawast. Vajadus tugevdada edastamist ajendas Kumiodori näitlejaid looma Traditsioonilise Kumiodori Säilitamise Seltsi, mis koolitab näitlejaid, taaselustab hüljatud repertuaari osi ja korraldab regulaarselt etendusi. Lisaks klassikalistele teostele, mille peateemaks on lojaalsus ja filiaaliline kohustus, on toodetud uusi teoseid kaasaegsetel teemadel ja koreograafiatel, kuid säilitades traditsioonilise Kumiodori stiili. Kumiodoril on ülioluline roll nii Okinawani iidse sõnavara säilitamisel kui ka kirjanduse, etenduskunsti, ajaloo ja eetiliste väärtuste edastamisel. |  | ||
| Sada Shin Noh, püha tants Sada pühakojas, Shimane | Sada Shin Noh on rituaalsete puhastustantsude sari, mida esitatakse igal aastal 24. ja 25. septembril Sada pühakojas, Matsue linnas, Shimane prefektuuris, Jaapanis rituaali osana. gozakae kiirustavate vaipade vahetus. Tantsud viiakse läbi uute kiirevaipade puhastamiseks (goza) millele istuvad pühakoja hooldusjumalused. Vaibade vahetamise eesmärk on meelitada nende eeliseid kogukonnale. Pühamu sees spetsiaalselt selleks ette nähtud laval esitatakse erinevaid tantsuliike. Mõne tantsu jaoks kannavad tantsijad mõõku, pühi puupulki ja kellasid; teiste jaoks kannavad nad eakate meeste või jumalate nägusid jäljendavaid maske ja elustavad Jaapani müüte. Aasta rituaalse tantsu ajal gozamai, hoiavad tantsijad kiirustavaid vaipu nende puhastamiseks, enne kui pakuvad neid jumalatele. Lava ümber istuvad muusikud saadavad tantse oma laulude ja pillidega (flöödid ja trummid). Mõned inimesed usuvad, et Sada Shin Nohi tuleb regulaarselt sooritada, et taaselustada patroonjumalate võimu ning tagada inimestele, nende peredele ja kogukonnale rikas ja rahulik tulevik. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
