Vaimne kultuuripärand Hiinas - tasuta koostöös reisimise ja turismi juhend Wikivoyage - Patrimoine culturel immatériel en Chine — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Selles artiklis on loetletud loetletud tavad UNESCO vaimne kultuuripärand aastal Hiina.

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Hiina on riik, kus on kõige rohkem vaimse kultuuripärandiga seotud tavasid.

Riigil on kolmkümmend tava, mis on lisatudvaimse kultuuripärandi esindusnimekiri "UNESCO ja seitse tava edasi"hädaolukorra varundamise loend ».

Tava korratakseparimate tavade register kultuuri kaitsmiseks ».

Loendid

Esindajate nimekiri

MugavAastaDomeenKirjeldusJoonistamine
Urtiin Duu, traditsioonilised rahva pikad laulud
Märge

Hiina jagab seda tava Mongoolia.

Urtiin duu ehk "pikk laul" on üks mongoli laulu kahest põhivormist, teine ​​on "lühike laul" (Bogino duu). Sellel on Mongoolia ühiskonnas eriline koht ja see on olulise pidustuste ja festivalidega seotud tõelise aukartuse kui rituaalse väljendusvormi objekt. Urtiin duu esitatakse mitmel korral: pulmad, uue elupaiga avamine, lapse sünd, varsa sildistamine ja muud rändavate mongoolia kogukondade tähistatud üritused. Neid pikki laule saab esitada ka vibulaskmise, maadluse ja hobuste võidusõiduvõistluste ümber korraldatud pidustuste ajal. Urtiin duu on lüüriline laul, mida eristab ornamendi rohkus, falsetti kasutamine, väga lai hääleulatus ja vabakujuline kompositsioon. Tõusev meloodia on aeglane ja ühtlane, samal ajal kui laskuv meloodia on sageli segatud kaasahaaravate rütmidega. Urtiin duu tõlgendamine ja sisu on tihedalt seotud mongoli nomaadide esivanemate eluviisiga nende rohumaadel. Kui üldiselt peetakse seal tekkivat Urtiin duu 2000 aastat, esimesed kirjandusteosed, milles seda mainitakse, pärinevad XIII sajandist. Tänapäevani on säilinud mitu piirkondlikku stiili. Praegustel etendustel ja heliloomingutel on Hiina Rahvavabariigi põhjaosas Mongoolias ja Sise-Mongoolia autonoomses vabariigis nomaatide ühiskondlikus ja kultuurielus jätkuvalt suur roll. Alates 1950. aastatest on linnastumine ja industrialiseerimine ülimuslik nomadismi ees, mis viis traditsiooniliste tavade ja väljendite kadumiseni. Osa niitudest, kus praktikud elasid nomaadidena, on olnud kõrbestumise ohver, sundides paljusid peresid valima istuva eluviisi, kus Urtiin duu teatud klassikalised teemad, nagu vooruste kiitus ja rändteadmised, kaotavad kogu oma jõu tähendus.Default.svg
Xinjiangi uiguuri muqam Xinjiangi uiguuri muqam on lai mõiste muqami tavade kogumile, mis on laialt levinud uiguuri kogukondades, mis on üks suurimaid etnilisi vähemusi Hiina Rahvavabariigis. Xinjiangi piirkonda on kogu oma ajaloo vältel iseloomustanud intensiivne kultuurivahetus ida ja lääne vahel, eriti tänu oma asukohale Siiditeel. Xinjiangi uiguuri muqam on segu lauludest, tantsudest ning populaarsest ja klassikalisest muusikast. Seda iseloomustab mitmekesisus mitmel tasandil: sisu, koreograafia, muusikastiil ja kasutatud instrumendid. Erinevate riimide ja ajaallkirjaga laule võib esitada nii üksikult kui ka rühmades. Laulusõnad on populaarsed ballaadid, aga ka klassikaliste uiguuri meistrite luuletused. Laulude sisu pakub seega väga erinevaid stiile: luulet, vanasõnu ja populaarseid lugusid ning kajastab uiguuri ühiskonna ajalugu ja praegust elu. Muqami ansamblites on põhipillid valmistatud kohalikest materjalidest ja neil on mitmesuguseid vorme (vibustatud või kitkutud keelpillid, puhkpillid). Tantsustiile iseloomustavad konkreetsed sammud, rütmid ja konfiguratsioonid, samuti selle kujundid (suuga lillede korjamine, kausi peas kandmine) ja soolo esitusega loomade jäljendused. Xinjiangi uiguuri muqam on tekitanud neli peamist piirkondlikku stiili: kaksteist Muqamit, Dolan Muqami, Turpan Muqami ja Hami Muqami. Tänapäeval on kohalikke festivale nagu meshrep ja bezme, kus kõik osalevad muqamis, üha harvemini. Vastutus traditsiooni edasiandmise eest uutele põlvkondadele lasub peaaegu eranditult populaarsete kunstnike õlgadel ning noorte huvi muqami vastu väheneb järk-järgult. Mitut muqami tükki enam ei esitata, eriti „Kaheteistkümne muqami” teatud elemente, milles on rohkem kui 300 tükki. Neid mängitakse kaheteistkümnes instrumentaalses ja vokaalses sviidis ning need võivad kesta kauem kui 20 h .Default.svg
Le Guqin ja tema muusika 3000 aastat vana, Hiina kandel ehk guqin, on filmi soolopillide seas silmapaistval kohal Hiina. Seda kinnitavad iidsed kirjandusallikad, mida kinnitavad arheoloogilised avastused, see sajandeid vana instrument on lahutamatu Hiina haritlaste ajaloost. Guqini kunst oli algselt reserveeritud eliidile ja seda viljelesid aadlikud ja teadlased. Seetõttu polnud see mõeldud avalikeks etendusteks. Kalligraafia, maalimise ja iidse malevormi kõrval on see üks neljast kunstist, mida iga kirjaoskaja Hiina teadlane peaks valdama. Traditsiooni kohaselt on edukaks guqinimängijaks saamiseks vaja kakskümmend aastat praktikat. Guqinil on seitse keelt ja kolmteist asendit, mis tähistavad toone. Keelte kümnel erineval viisil fikseerides saavad muusikud saavutada nelja oktaavi komplekti. Seal on kolm põhilist instrumentaalset tehnikat: san (vaba string), (peatatud string) ja ventilaator (harmoonilised). Esimene, san, on kitkuda parema käega ükshaaval või rühmiti, et tekitada oluliste nootide jaoks valju ja selgeid helisid. Lehvikutehnikas harjavad vasaku käe sõrmed nööri inkrusteeritud märkidega tähistatud kohtades, parem käsi aga haarab, tekitades kerget hõljuvat heli. Tehnika hõlmab ka mõlemat kätt: samal ajal kui parem nööri kitkub, surub vasak seda kindlalt ja saab teiste nootide juurde libistada või erinevaid vibraatoreid ja kaunistusi sooritada. Täna on jäänud vähem kui tuhat mängijat ja väidetavalt pole elus veel rohkem kui viiskümmend meistrit. Esialgse repertuaari tuhandete kompositsioonide seas esitatakse regulaarselt endiselt vaevalt sada teost.Gugin-front & back.jpg
1 Kun Qu ooper Kun Qu ooperimaja kujunes välja Mingi dünastia ajal (XIV – XVII sajand) Kunshan asuvas piirkonnas Suzhou, Et kagu-Hiina. Juured populaarteatris on laulurepertuaar järk-järgult kinnistunud suure draamakunstina. Kun Qu on üks vanimaid Hiina ooperi vorme, mida tänapäevalgi mängitakse. Seda iseloomustab dünaamiline struktuur ja meloodia (kunqiang). Sellistest paladest nagu Pojengipaviljon või Pika elu palee on saanud repertuaari klassika. See kunst ühendab laulu, jutustamise ja keerulise koreograafiatehnikate, akrobaatika ja sümboolsete žestide süsteemi. Rollid jagunevad kõigepealt noorte, naispeaosatäitja, vanamehe ja erinevate koomiliste rollidena, mis kõik on riietatud traditsioonilistesse kostüümidesse. Bambusest flööt, väike trumm, puidust kraanid, gongid ja taldrikud saadavad laule, tähistades tegelaste tegevust ja emotsioone. Rütmiliste mustrite (changqiang) virtuoossuse poolest tuntud ooperil Kun Qu on olnud suur mõju Hiina ooperi uuematele vormidele, näiteks Sichuani või Pekingile. Alates kaheksateistkümnendast sajandist on see elanikkonnalt nõutavate tehniliste teadmiste kõrge taseme tõttu järk-järgult langenud. Kahekümnenda sajandi keskpaiku etenduste ajal regulaarselt lauldud 400 aariast esitatakse tänapäevalgi vaid mõnikümmend. Kun Qu ooper on säilinud tänu väheste pühendunud harrastajate ja järgijate jõupingutustele, kes soovivad äratada uue esinejate põlvkonna huvi.Default.svg
Hiina puulõiketehnika traditsiooniline käsitööTraditsiooniline hiina puitplokktrükitehnika nõuab poolteist käsitöölist, kes valdavad suurepäraselt trükikunsti, andes suurt osavust ja meeskonnavaimu. Kaks sentimeetrit paksud trükiplokid lõigatakse peeneteralisest puidust (pirn või jujube) ja enne graveerimist poleeritakse liivapaberiga. Kujutise visand täidetakse ülipeenel paberil ja enne plokki kandmist kontrollitakse vigade olemasolu. Tindimustrid on juhendiks käsitöölisele, kes söövitab pildi või mustri puitu, tekitades kõrgendatud kujundeid, mis seejärel tindi paberile kannavad. Kõigepealt testitakse plokke punase ja seejärel sinise tindiga ning graveeringule tehakse parandused. Lõpuks, kui plokk on kasutusvalmis, tinditakse see tindiga ja kantakse käsitsi paberile lõpliku pildi printimiseks. Seda tehnikat saab kasutada mitmesugustes traditsioonilistes stiilides raamatute printimiseks, kaasaegsete klassikalise köitega raamatute valmistamiseks või iidsete hiina raamatute paljundamiseks. Tänu spetsialiseerunud käsitööliste teadmistele ja oskusteabele kinnistavad seda käsitööd tänapäeval mitmed trükikojad.Default.svg
Mazu kummardamine ja rituaalid sotsiaalsed tavad, rituaalid ja pidulikud üritusedMere mõjukaim jumalanna, Mazu, on kõigi Hiina rannikupiirkondade paljude uskumuste ja tavade, sealhulgas suuliste traditsioonide, usutseremooniate ja traditsiooniliste tavade keskmes. Arvatakse, et Mazu elas 10. sajandil Meizhou saarel, kus ta pühendas oma elu kaasinimeste abistamisele ja suri, püüdes päästa laevahuku pääsenuid. Kohalikud inimesed ehitasid tema auks templi ja hakkasid teda jumalannana kummardama. Seda tähistatakse igal aastal templites ametlike tseremooniate ajal; Meizhou elanikud, talupojad ja kalurid katkestavad ajutiselt oma töö mereloomade ohverdamiseks, Mazu kujude kummardamiseks ning erinevate tantsude ja muude etenduste vaatamiseks. Väiksemad palvetseremooniad toimuvad aastaringselt ülejäänud 5000 templis, mis kogu maailmas püstitatakse Mazu auks, samuti nende kodude privaatsuses; neid saadavad lilled, küünlad, viirukid, paugutid ja kohalike elanike öised rongkäigud, kes kannavad "Mazu laternaid". Järgijad paluvad jumalannat, et tal oleks laps, taastada rahu, leida probleemile lahendus või nende üldine heaolu. Hiina rannikurahvaste ja nende järeltulijate ellu sügavalt kinnistunud usk Mazusse ja jumalanna pühasse moodustab olulise kultuurilise sideme, mis edendab perekonna harmooniat, sotsiaalset mõistmist ja nende kogukondade identiteeti.Mazu kujud Lugangi Mazu templis 2004-08.jpg
Draakonipaatide festival ühiskondlik praktika, tseremooniad ja festivalidViienda kuukuu viiendast päevast alates tähistavad Hiinas ja kogu maailmas erinevate etniliste rühmade esindajad draakonipaatide festivali, eriti Jangtse jõe kesk- ja alamjooksul. Kuigi pidustused on piirkonniti erinevad, on neil siiski ühiseid jooni. Koos mälestustseremooniaga, mille eesmärk on tuua ohvreid kohalikule kangelasele, korraldatakse spordiüritusi, näiteks draakonipaadiregattasid, draakonipaadireise ja pajuokstest tehtud sihtmärkide pihta tulistamist; söögid riisipallidest, munadest ja punasest väävliveinist; ja folkloorne meelelahutus ooperi, ükssarvikuliste laulude ja tantsudega. Iga piirkond kummardab kindlat kangelast: romantiline luuletaja Qu Yuan Hubei ja Hunani provintsides, Wu Zixu (vana mees, kes legendi järgi suri Guizhou provintsis lohet tappes) Hiina lõunaosas. Hiina ja Yan Hongwo Yunnani provintsis. Dai kogukonna jaoks. Festival on osalejatele ka võimalus tõrjuda haigusi, supledes lillelõhnadega lõhnastatud vees, kandes viie värvi siidi, riputades taimi, näiteks mugwort (moxa) ja acore calame, ning kleepides paberist välja lõigatud siluette. nende akendel. Draakonipaatide festival tugevdab sidemeid perekondades ja loob tee inimkonna ja looduse harmoonia poole. Samuti julgustab see kujutlusvõimet ja loovust väljendama ning aitab taaselustada kultuurilise identiteedi tunnet.Draakonipaadivõistlused Longjiangis. Jpg
Hiina puitkarkasskonstruktsioonide traditsioonilise arhitektuuriga seotud oskusteave traditsiooniline käsitööHiina arhitektuurikultuuri iseloomulikud sümbolid, puitkarkass-struktuurid on riigis laialt levinud. Puidust elemendid, nagu sambad, talad, kurrud, liistud ja konsoolid, on üksteise külge kinnitatud tenonliidetega, moodustades seismilise kujundusega paindliku sõlme. Tähelepanuväärselt tugevad, raamid saab tööplatsil kiiresti kokku panna, kokku pannes varem valmistatud komponendid. Peale selle puusepatöö vormi hõlmab arhitektuurikunst muid tehnikaid, dekoratiivpuusepatööd, katusekivide ladumist, kivimüüritist, dekoratiivmaali ja muud, mis antakse meistrite käest õpipoistele edasi suuliselt ja praktikas. Ehitamise igale etapile vastavad ainulaadsed ja süsteemsed meetodid ning oskusteave. Peamiselt kasutatakse tänapäeval traditsiooniliste stiilistruktuuride ehitamiseks ja iidsete puitkarkasskonstruktsioonide taastamiseks. Hiina traditsioonilise puitkonstruktsioonide arhitektuuriga seotud oskused kehastavad tarkuse ja tarkuse pärandit. Käsitöö ja peegeldavad esivanemate looduse kontseptsiooni ja inimestevahelisi suhteid traditsioonilises Hiina ühiskonnas. See arhitektuuristiil on Hiina identiteedi keskseks visuaalseks elemendiks ja Aasia arhitektuuri esindaja nii puuseppade ja käsitööliste jaoks, kes seda säilitavad, kui ka neile, kes on põlvkondade kaupa elanud selles stiilis kujundatud kodudes ja ruumides.LonghuaTemple.jpg
Hiina paberi lõikamine Traditsiooniline käsitöö

7Sotsiaalsed tavad, tseremoonia ja pidulikud tegevused

Hiinas ja erinevates rahvusrühmades esinev paberilõikamine on igapäevaelus fundamentaalne rahvakunst. Sisuliselt naiselik, see kunst kandub emalt tütrele pika õpipoisi ajal, mis algab lapsepõlves, eriti maapiirkondades. See võimaldab parimatel kunstnikel saada austust ja imetlust. Tehnikaid on palju: paberit saab lõigata või graveerida peitel, värvida või mitte. Kaasaegseid tehnoloogiaid kasutatakse üha enam. Mustrid, mis on väga mitmekesised ja kunstniku poolt sageli improviseeritud, sõltuvad piirkonnast (näiteks Hiina lõuna pool soosib peeneid ja delikaatseid mustreid) ning toote kasutamisest, mida saab kasutada sisekujunduseks (aknad, voodid , laed ...), pidudel (pulmad, sünnipäevad, tseremooniad) või isegi palvustel (vihma kutsuda, kuradit eemale peletada ...). Paberilõikamine on tihedalt seotud kõigi etniliste rühmade hiinlaste sotsiaalse eluga, et väljendada praktikute moraalseid põhimõtteid, filosoofiaid ja esteetilisi ideaale. Tänapäeval on see pidevalt elav meedium emotsioonide väljendamiseks ja kogeb enneolematut huvi taaselustamist.RoosterHarbingerOfDawn.png
Hiina hüljeste graveerimise kunst traditsiooniline käsitööHülge graveerimise kunst on Hiina kujutava kunsti peamine komponent. Kui algselt oli pitsat allkirja või autoriteedi märgina, on selle kasutamine levinud kogu ühiskonnas ja kogu maailmas.Aasia. Hüljeste graveerimise kunsti säilitatakse eelkõige Rooma hüljeste graveerijate seltsis Xiling (provints) Zhejiang, keskus), asutatud sajand tagasi, ja veel sada spetsialiseeritud asutust. Kujundus joonistatakse kõigepealt paberile, seejärel graveeritakse noaga tahapoole kivisse. Graveerimiskunst nõuab lisaks traditsioonilisele kalligraafia valdamisele ka suurt virtuoossust, et kunstnikul oleks ainult tilluke ruum, kus loeb iga kõver, iga joone paksus. Väga mitmekesised mustrid on kunstniku kujutlusvõime ja kultuuri vili. Kalligraafia ja maalimise vahend, pitser on omaette kunstiteos. See väljendab terve kultuuri vaateid inimesele ja loodusele. Tänapäeval kasutatakse pitsereid jätkuvalt ametlikes dokumentides ja eraviisilises kirjavahetuses. Ehkki keerukate tegelaste tundmine on napp, tegelevad hüljeste graveerimise kunstiga endiselt nii professionaalid kui ka harrastajad.Hiina pitser ja kleepige. JPG
Hiina kalligraafia traditsiooniline käsitööHiina kalligraafia on alati olnud palju enamat kui lihtne suhtlusvahend, mis sisaldab kunstilist mõõdet, mis on pälvinud pastapliiatsi ja arvuti ajastul selle endiselt hinnatud. Tegelikult pole kalligraafia enam intellektuaalide ja kõrgemate ametnike põhivahend, vaid sellest on saanud entusiastlike käsitööliste ja entusiastide ainuvaldkond. Sõltumata sellest, kas nad salvestavad teavet või loovad lihtsalt ilusaid kujundeid, kasutatakse kalligraafi pintslite abil viie erineva kirjutamisstiili jälgimiseks: "sigillaar", "kantselei", "kursor", "poolkursus" ja "tavaline". See kunst, mis võib ilmuda mis tahes kirjutuskandjal (isegi kalju kivistel seintel), on eriti levinud kirjade, käsikirjade, kirjandusteoste ja fännide puhul. Tänapäeval õpetatakse lisaks traditsioonilisele meister-õpipoisi koolitusele ka koolis kalligraafiat. Paljud tseremooniad, mis on mõeldud rahvuslike pidustuste ja religioossete rituaalide tähistamiseks, hõlmavad seda tava ja on leitud, et kalligraafial on suur mõju kaasaegsele kunstile, arhitektuurile ja disainile. Oma eripärases hiina vormis on kalligraafia oluline viis traditsioonilise kultuuri ja kunstihariduse hindamiseks. Hiina rahvale pakub see uhkust ja naudingut, see hõlmab riigi intellektuaalse ja kunstipärandi olulisi aspekte.Hiina kalligraaf Crowi muuseumis 01.jpg
Korea etnilise rühma põllumeeste tants Hiinas Korea provintsi liikmed Korea provintsis Jilin ja muud provintsid Kirde-Hiina koguneda kogukondlikel festivalidel põldudele või küladesse, et tuua traditsiooniline ohver maajumala auks, avaldada austust loodusele ning palvetada õnne ja hea saagi eest. Siit sai alguse Hiina rahvusrühma põllumeeste tants Hiinas - rahvapärane traditsioon, mille kogukonna vanemad liikmed andsid edasi noorematele põlvkondadele. Muusikud mängivad suona, oboele lähedal olev instrument, kellakujulised gongid ja erinevad trummid, samal ajal kui tantsijad, maskides või mitte, täidavad selle muusika kõlades groteskseid liigutusi. See tants on inspireeritud mulla töötamise žestidest, näiteks "jalutuskäik harjadel". Olles ületanud talupoegliku päritolu ja jõudnud korealasteni kõigilt elualadelt, linnas või maapiirkonnas, on see pärast 19. sajandi lõpus Hiinasse toomist märkimisväärselt arenenud.e sajandil. Näiteks on muusikaline ansambel kasvanud puhkpillide hulka ja tantsijate kostüüme on mõjutanud teiste Hiina rahvusrühmade rõivad. Kogunenud töö ja tarkuse produkt on põllumeeste tants endiselt Hiina Korea etnilise rühma kultuuripärandi peamine väljendus.Default.svg
Hua’er suulised traditsioonid ja väljendid

keel ja etenduskunst kui vaimse kultuuripärandi vektor

Kreeka provintsides Gansu ja Qinghai samuti kogu Hiina keskosas Hiinas jagavad üheksa erineva etnilise rühma liikmed muusikatraditsiooni nimega Hua’er. Muusika on inspireeritud suurest traditsioonilisest lugude repertuaarist, mis võtab oma nime rahvusrühmadelt, linnadelt või lilledelt ("molva inimestest, kellega sa ","molva valge pojeng ”); laulusõnad on improviseeritud vastavalt teatud reeglitele: näiteks värssidel on kolm, neli, viis või kuus rida seitse silpi. Laulud räägivad armastusest, kutsuvad esile pereelu rasket tööd ja väsimust, meeste ja naiste väikseid veidrusi või laulurõõmu. Ja kuna lauljad kommenteerivad enda ümber täheldatavaid muutusi, on need laulud ka elav suuline tunnistus Hiina hiljutisest ühiskondlikust arengust. Ehkki kohati halvasti haritud, on Hua’eri andekamad ja lugupeetumad lauljad nüüd kõigile teada; nad esinevad kõikjal ja loovad isegi instituute, et oma kunsti õpipoistele edastada. Olenemata sellest, kas maarahvas laulab seda spontaanselt oma põllutööde või reiside saatel, või esitatakse seda ametlikumalt enam kui saja traditsioonilise festivali puhul, mis toimuvad nendes provintsides, on Hua see oluline vahendid isiklike tunnete väljendamiseks sotsiaalses kontekstis ja etniliste rühmade vahelised kultuurivahetused, samuti populaarne meelelahutus maaelanikele.Default.svg
Mongoolia Khoomei laulukunst sotsiaalsed tavad, rituaalid ja pidulikud üritusedMongoolia Khoomei laulukunst ehk Hooliini koor (kurgulaul või harmoonika) on laulustiil, mis hõlmab erinevat tüüpi häältest koosneva harmoonia loomist, sealhulgas kurguga toodetud madalat drooni. Seda laulu saab harjutada üksi või grupis. Khoomei laulmist harrastatakse praegu mitme riigi mongoolia kogukondades, eriti Sise-Mongoolias (Põhja-Hiina), Lääne-Mongoolias ja Tuva Vabariigis (Venemaa). Traditsiooniliselt rituaalsete tseremooniate ajal esitatakse nii looduse, mongoli rahva esivanematele kui ka suurtele kangelastele lugupidamise ja kiituse laulu. See on vorm, mis on reserveeritud eriürituste ja grupitegevuste jaoks, nagu hobuste võidusõit, vibulaskmine ja maadlusturniirid, suured banketid ja ohvririitused. Laulmise ajastus ja laulude järjekord on sageli väga ranged. Khoomeid on pikka aega peetud Mongoolia kultuuri keskseks osaks ja see on endiselt rahvusliku või etnilise identiteedi tugev sümbol. Aknana mongoolia rahva filosoofiasse ja esteetilistesse väärtustesse kuulus ta kultuurisaadikuna, edendades mõistmist ja sõprust Hiina, Mongoolia ja Venemaa vahel ning pälvis kogu maailmas tähelepanu ainulaadse muusikalise väljendusviisina.Default.svg
Manad suulised traditsioonid ja väljendid, sealhulgas keel kui vaimse kultuuripärandi vahendKõrgõzstani rahvusvähemus, mis on koondunud Kreeka piirkonda Xinjiang, juuresLääne-Hiina, tunneb suurt uhkust selle üle, et ta on pärit kangelasest Manast, kelle elu ja suguvõsa tähistatakse tema suulise traditsiooni ühe tuntuma elemendi, Manase eepose ajal. Traditsiooniliselt Manaschi esituses ilma muusikalise saateta esitatakse seda eepost seltskondlikel koosviibimistel, kogukondlikel pidustustel, tseremooniatel nagu pulmad ja matused ning kontsertidel. Vaatamata erinevustele piirkonniti, jääb selle põhikompositsioon muutumatuks: lühikesed luuletused, mis sisaldavad fraase, mis levivad nüüd elanikkonna igapäevases keeles, loo ja tegelaste järgi kohandatud meloodiad ning stiili tähendamissõnad. See pikk eepos kirjeldab kirgiiside ajaloolisi ekspluateerimisi ning kristalliseerib nende traditsioone ja uskumusi. Hiinas ja Kesk-Aasia naaberriikides elavate kirgiislaste jaoks (Kõrgõzstan, Kasahstan ja Tadžikistan), on Manase eepos nende kultuurilise identiteedi sümboliks. See on ka peamine meelelahutuslik kultuurivorm, ajaloo säilitamine, teadmiste edastamine noortele ja proportsionaalne kutsumine. Ühena "Hiina kolmest suurest eeposest" on see nii tähelepanuväärne kunstiline looming kui ka Kõrgõzzi rahva suuline entsüklopeedia.Kõrgõzstan Manaschi, Karakol.jpg
Tiibeti ooper suulised traditsioonid ja väljendid

Lavakunst

sotsiaalsed tavad, rituaalid ja pidulikud üritused

Ooper tiibeti keel, mis on Hiina rahvusvähemuste seas populaarseim traditsiooniline ooper, on rahvalaulude, tantsude, lugude, laulude, akrobaatika ja religioossete rituaalide väga keeruline kunstiline süntees. Lääne-Hiinas Qinghai-Tiibeti platool väga levinud etendus algab palvetseremooniaga, kus jahimehed puhastavad stseeni ja vanemad kuulutavad õnnistusi ning lõpevad uue õnnistamistseremooniaga. Ooperi süda on näidend, mille luges ette üks jutustaja ja näitlejad esitasid koos lauljate, tantsijate ja akrobaatide rühmadega. Näitlejad kannavad traditsioonilisi, erineva kuju ja värviga maske, mis on kontrastis nende seadete lihtsusega. Etendusi antakse avalikes aedades või templites (või tänapäeval teatrilavadel), kus ruumi keskpunkti tähistab maapinnale asetatud puu, mis on ümbritsetud värvilisse paberisse ja ümbritsetud puhastatud veega ja teatri rekvisiitidega. Tiibeti ooperis jutustatud lood on läbinud budismi õpetuse ja räägivad hea võidust ja kurja tagasilükkamisest. Seetõttu on neil kogukonna jaoks hariduslik sotsiaalne funktsioon. See Tiibeti kunsti ja kultuuripärandi mitmekesine väljapanek aitab tihendada ka riigi eri piirkondadest pärit tiibetlaste vahelisi sidemeid, edendades nii etnilist ühtsust ja uhkust.Bundesarchiv Bild 135-S-15-25-20, Tibetexpedition, Tibetische Tanzgruppe.jpg
Regong kunsti traditsioonilise käsitööga seotud oskusteaveKloostrites ja külades, mis asuvad Longwu jõe kaldal Qinghai, Lääne-Hiinas, budistlikud mungad ja rahvakunsti harrastajad, kes kuuluvad Tiibeti etnilisse rühma ja teie etnilisse rühma, hoiate plastkunsti traditsiooni, mida nimetatakse Regongi kunstiks, näiteks maalid thangka ja seinamaalingud, lapitekid barbola ja skulptuurid. Nende mõju ulatub naaberprovintsidest Aafrika riikidesseKagu-Aasias. Thangka, Buddha ülistamiseks mõeldud religioossete kerimiste maalimise kunst, hõlmab looduslike värvainete kasutamist spetsiaalse harja abil puusöega joonistatud kangastele; barbola kasutab looride ja sambakaunistuste jaoks siidist lõigatud taimede ja loomade kujundeid, et tekitada puudutusele pehmet reljeefi; regong skulptuurid puidust, savist, kivist või tellistest on mõeldud sarikate, seinapaneelide, tee ja kappide serveerimiseks mõeldud laudade kaunistamiseks templites ja kodudes. Need tehnikad kanduvad peamiselt isalt lapsele või õpetajalt õpipoisile ja järgivad budistliku maalikunsti iidsete raamatute juhiseid, mis näitavad, kuidas joonistada jooni ja kujundeid, sobitada värve ja kujundusmustreid. Tiibeti budistlikule usundile iseloomulikud ja ainulaadsetest piirkondlikest eripäradest toituvad regongkunstid kehastavad piirkonna vaimset ajalugu ja traditsioonilist kultuuri ning on tänapäevalgi lahutamatu osa inimeste kunstielust.Alam Wutuni klooster.jpg
2 Longquani seladoni traditsiooniline toiduvalmistamise tehnika traditsioonilise käsitööga seotud oskusteaveHiina rannikuäärses Zhejiani provintsis asuv Longquani linn on tuntud oma seladoonkeraamika ja traditsioonilise tulistamistehnika poolest, mis annab talle erilise glasuuri. Koosneb kuld-lillast savist ning kaltsineeritud päevakivi, lubjakivi, kvartsi ja taimse tuha segust. Glasuur on valmistatud retseptide järgi, mida meistrid või pered sageli põlvest põlve edasi annavad. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté.Default.svg
La tradition épique du Gesar traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel

pratiques sociales, rituels et événements festifs

Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique.Gesar Gruschke.jpg
L’opéra Yueju arts du spectacleLa tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage.文 雪 裘 - 燕姿 藝 舍 5 ja 14 日 新光 折子戲 白龍 關 .JPG
3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan artisanat traditionnel

pratiques sociales

La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante.Default.svg
4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing artisanat traditionnel

pratiques sociales, rituels et événements festifs

Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays.Brokaadi loom.jpg
Le Nanyin arts du spectacleLe Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est.Hiina Nanguani muusikakontsert (Guimeti muuseumi auditoorium) (8027971895) .jpg
La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine l’artisanat traditionnelLa sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne.Bombyx mori Hainanis - 05.JPG
5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an arts du spectacle

rituels et événements festifs

L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui.Default.svg
Le grand chant du groupe ethnique Dong arts du spectacle

traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel

Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel.Rahvus dong 5430a.jpg
L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise connaissance et de la pratique

concernant le monde naturel et l'univers

L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université.Hiina paljajalu arst, kes teostab nõelravi.jpg
Le théâtre d’ombres chinoises arts du spectacleLe théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes.OFB-Qianlongsatz03-Krieger.JPG
L’opéra de Pékin arts du spectacleL’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays.Fearther03.jpg
Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier connaissances et pratiques concernant la nature et l’universLe zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture.Abacus1.JPG
La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan
Note

La Chine partage cette pratique avec la Malaisie.

2020Pratiques sociales, rituels et événements festifsLa cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés.Default.svg

Registre des meilleures pratiques de sauvegarde

PratiqueAnnéeDomaineDescriptionIllustration
La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian les arts du spectacleLe théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs.Default.svg

Liste de sauvegarde d'urgence

PratiqueAnnéeDomaineDescriptionIllustration
Le festival du Nouvel An des Qiang pratiques sociales, rituels et événements festifsLe festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An.Qiangpeople.jpg
La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc artisanat traditionnelOn trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie.Default.svg
Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie artisanat traditionnelLes techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection.Default.svg
L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois artisanat traditionnelUne des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu.Default.svg
La technique des cloisons étanches des jonques chinoises artisanat traditionnelDéveloppée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif.Hasni bin Ali ehitab voodit Naga Pelangi, 1981.jpg
Le Meshrep pratiques sociales, rituels et événements festifsRépandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uiguuri muqam on kõige laiahaardelisem kunstiliik, mis on sündmusesse kaasatud ja mis ühendab laulu, tantsu ja meelelahutust. Meshrep toimib nii "kohtuna", kus peremees vahendab konflikte ja tagab moraalireeglite säilimise, kui ka "klassiruumina", kus inimesed saavad õppida oma traditsioonilisi tavasid. Meshrepi edastavad ja pärivad peamiselt võõrustajad, kes teavad selle kasutamist ja kultuurilisi konnotatsioone, ning virtuoossed esinejad, kes selles osalevad, kui ka kogu uiguuri elanikkond, kes seal osaleb. Kuid selle elujõulisust ohustavad paljud tegurid, näiteks linnastumisest ja industrialiseerumisest tulenevad sotsiaalsed muutused, rahvuslike ja võõraste kultuuride mõju ning noorte uiguuride väljaränne linnadesse tööle. Esinemissagedus ja osalejate arv väheneb järk-järgult, samas kui traditsioonilisi reegleid ja rikkalikku sisu tundvate ringhäälinguorganisatsioonide arv on järsult langenud mitmesajalt mõnekümnele.Uiguri Meshrep.jpg
Yimakan, Hezheni suulised aruanded suulised traditsioonid ja väljendid, sealhulgas keel kui vaimse kultuuripärandi vahendNiinimetatud Yimakani jutuvestmine on oluline osa etnilise vähemuse Hezheni kosmogooniast ja ajaloolisest mälust. Kirde-Hiina. Selle etnilise rühma keeles salmis ja proosas jutustatud Yimakani lood koosnevad paljudest iseseisvatest episoodidest, mis kujutavad hõimude liite ja lahinguid, sealhulgas Hezheni kangelaste võitu koletiste ja sissetungijate üle. See suuline pärand on väärtuslik etnilise rühma identiteedi ja territoriaalse terviklikkuse kaitsmiseks ning säilitab ka traditsioonilisi teadmisi, mis on seotud šamaanirituaalide, kalapüügi ja jahindusega. Jutuvestjad improviseerivad lugusid ilma muusikalise saateta, vaheldumisi lauldud ja suuliste lõikudega ning kasutades erinevaid meloodiaid erinevate tegelaste ja süžeede esitamiseks. Tavaliselt treenivad nad oma klanni või perekonda kuuluva meistri käe all, kuigi tänapäeval on nad üha enam valmis võõrad koolitama. Kuna hezhenitel pole kirjalikke traditsioone, on Yimakanil võtmeroll nende emakeele, usu, veendumuste, folkloori ja tavade säilitamisel. Ühiskonna üha kiirem moderniseerimine ja hariduse standardimine ohustavad aga sehheeni keelt. Täna räägivad seda veel ainult vanemad. Sellest kaotusest on saanud peamine takistus Yimakani traditsiooni edendamisel ja jätkusuutlikkusel. Vaid viis kogenud jutuvestjat on endiselt võimelised episoode rääkima - olukorra muudab halvemaks paljude eakate jutuvestjate surm ja nooremate lahkumine linnadesse töö otsimisel.Default.svg
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Need reisinõuanded on kasutatavad. Nad tutvustavad aine peamisi aspekte. Kuigi seiklushimuline inimene võiks seda artiklit kasutada, tuleb see siiski lõpule viia. Edasi ja täiusta seda!
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