Immateriaalne kultuuripärand Indias - Wikivoyage, tasuta koostöö- ja turismijuht - Patrimoine culturel immatériel en Inde — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Selles artiklis on loetletud loetletud tavad UNESCO vaimne kultuuripärand aastal India.

Saage aru

Riigil on kolmteist tava, mis on loetletudvaimse kultuuripärandi esindusnimekiri UNESCO-st.

Ükski praktika ei kuuluparimate tavade register kultuuri kaitsmiseks "Või"hädaolukorra varundamise loend ».

Loendid

Esindajate nimekiri

MugavAastaDomeenKirjeldusJoonistamine
Ramlila, Ramayana traditsiooniline esindus 2008* Lavakunst
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Suulised traditsioonid ja väljendid
Ramlila, sõna otseses mõttes "Rama näidend", lavastab Ramayana eepose maalide kujul, mis ühendavad laule, jutustusi, deklameerimisi ja dialooge. Teda esitatakse kogu Põhja-Indias Dussehra festivali ajal, mis toimub igal aastal sügisel vastavalt rituaalikalendrile. Kõige esinduslikumad Ramlila esindajad on Ayodhya, Ramnagar ja Benares, Vrindavan, Almora, Sattna ja Madhubani. See Ramayana lavastus põhineb Ramacharitmanasel, mis on üks kõige populaarsemaid jutuvorme riigi põhjaosas. Selle Ramajaana kangelase Rama auks tehtud püha teksti koostas Tulsidas 16. sajandil hindi keelele lähedases murdes, et viia sanskriti eepos kõigi käeulatusse. Enamik Ramlilast on seotud Ramačaritmanade episoodidega läbi etenduste sarja, mis kestab kümme kuni kaksteist päeva või isegi kuu Ramnagari puhul. Dussehra festivalihooajal, mis tähistab Rama pagulusest naasmist, peetakse igas piirkonnas, linnas ja külas sadu festivale. Ramlila kutsub esile lahingu tema ja Ravana vahel ning koosneb dialoogide sarjast jumalate, tarkade ja ustavate vahel. Kogu oma dramaatilise jõu ammutab iga stseeni haripunkti tähistavate ikoonide järjestus. Publikut kutsutakse kaasa laulma ja jutustuses osalema. See traditsioon ühendab kogu elanikkonda, hoolimata kastist, usust või vanusest. Kõik külaelanikud osalevad spontaanselt, mängides teatud rolle või osaledes erinevates seotud tegevustes, näiteks maskide ja kostüümide valmistamine, meikimine või kujundite ja valgustuse ettevalmistamine. Meedia, eriti televisiooni seebiooperite areng aga kutsub esile üldsuse pahameelt Ramlila esinduste suhtes, mis seetõttu kaotavad oma peamise kutse, nimelt inimeste ja kogukondade ühendamiseks.Ramlila kunstnikud.jpg
Vedade laulmise traditsioon 2008* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Suulised traditsioonid ja väljendid
Vedad on tohutu hulk sanskriti luulet, filosoofilisi dialooge, müüte ja rituaalide loitse, mille aarialased on välja töötanud ja komponeerinud 3500 aastat. Hindud peavad kõigi teadmiste esmaseks allikaks ja oma religiooni pühaks aluseks ning kehastavad veedad üht vanimat tänapäevalgi elavat kultuuritraditsiooni. Vedade pärand ühendab endas suure hulga kirjutisi ja tõlgendusi, mis on jagatud neljaks veedaks, mida tavaliselt nimetatakse "teadmiste raamatuteks", kuigi need on edastatud suuliselt. Rig Veda on pühade hümnide antoloogia; Sama Veda sisaldab muusikalisi seadeid Rig Vedast pärit hümnidest ja muudest allikatest; Yajur Veda ühendab preestrites kasutatavaid palveid ja ohvrivalemeid; ja Atharna Veda on maagiliste loitsude ja valemite kogu. Vedad pakuvad ka tõelist ajaloolist panoraami hinduismi kohta ja heidavad valgust mitmete kunstiliste, teaduslike ja filosoofiliste mõistete, näiteks nulli, päritolule. Klassikalises sanskriti keeles vedade keeles väljendatuna lauldi vedade salme traditsiooniliselt pühade rituaalide ajal ja loeti neid iga päev veedade kogukondades. Selle traditsiooni väärtus ei seisne mitte niivõrd selle suulise kirjanduse rikkalikus sisus, kuivõrd leidlikes tehnikates, mida brahminid kasutasid tekstide aastatuhandete jooksul muutumatuks säilitamiseks. Iga sõna kõla puutumata hoidmiseks õpivad praktikud lapsepõlves keerukatest ettelugemisvõtetest, mis põhinevad tonaalsel aktsendil, ainulaadsel viisil iga tähte hääldada ja spetsiifilistes kõnekombinatsioonides. Kuigi veedadel on India elus jätkuvalt oluline roll, on kunagi eksisteerinud tuhandest üle tuhande vedika haru säilinud vaid kolmteist. Neli kuulsat veedakooli - Maharashtra (Kesk-Indias), Kerala ja Karnataka (lõunas) ja Orissaare (idas) - neid peetakse edasise kadumise ohuks.Veda pathashala õpilased teevad sandhya vandanamit. JPG
Sanskriti teater, Kutiyattam 2008LavakunstKerala provintsis asuv sanskriti teater Kutiyattam on üks India vanimaid eluteatri traditsioone. Ilmus üle 2000 aasta tagasi, see on nii sanskriti klassitsismi süntees kui ka Kerala kohalike traditsioonide peegeldus. Silmaväljendusel (neta abhinaya) ja kehakeelel (hasta abhinaya) on oma stiliseeritud ja kodeeritud teatrikeeles põhiroll tähelepanu pööramisel peategelase mõtetele ja tunnetele. Näitlejad peavad läbima range koolituse kümme kuni viisteist aastat, et saada nime väärilisteks näitlejateks ning omandada täiuslik meisterlikkus hingamise ning näo- ja kehalihaste peenete liikumiste osas. Olukorra või episoodi pisimate detailideni väljatöötamise kunst niivõrd, et ühe vaatuse etendus võib kesta mitu päeva ja kogu näidendi, kuni 40 päeva. Kutiyattami etendatakse traditsiooniliselt Hindu templite sisse seatud teatrites Kuttampalams. Algselt väikesele publikule reserveeritud oma sakraalsuse tõttu on etendused järk-järgult avanenud ka suuremale publikule. Näitleja laeng säilitab siiski püha mõõtme, mida tõestavad tema varem allutatud puhastusrituaalid või laval põlev õlilamp, mis sümboliseerib jumalikku kohalolekut. Meesnäitlejad edastavad oma õpilastele ülimalt üksikasjalikke draamaõpikuid, mis on kuni viimase ajani jäänud mõne pere ainuõiguslikuks ja salajaseks omandiks. Pärast feodaalse korra lõppemist ja patroonide kadumisega XIX sajandil leidsid dramaatiliste võtete saladusi hoidvad pered tõsiste raskuste ees. Hoolimata 20. sajandi alguse elavnemisest, peab kutiyattam nüüd taas silmitsi seisma rahaliste vahendite puudumisega, mis viib selle ameti tõsise kriisini. Nendes oludes ühendasid traditsiooni edasiandmise eest vastutavad institutsioonid jõud, et tagada selle sanskriti teatri järjepidevus.Mani damodara Chakyar-mattavilasa.jpg
1 Ramman, religioosne festival ja rituaalteater Garhwalis, Himaalaja Indias 2009* Sotsiaalsed tavad
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Lavakunst
Igal aastal aprilli lõpus Saloor-Dungra sõprusküladUttarakhand (Põhja-India) on Rammani, religioosse festivali tähis, mis on mõeldud jumal Bhumiyal Devta, kohaliku jumaluse auks, kelle templis korraldatakse enamik pidustusi. See sündmus koosneb väga keerukatest rituaalidest: Rama eepose versiooni ja mitmesuguste legendide ettelugemine ning laulude ja maskeeritud tantsude tõlgendamine. Seda festivali korraldavad külaelanikud, kusjuures igal kastil ja professionaalsel rühmal on oma kindel roll: näiteks on kunstnikud noored ja vanemad, brahminid juhatavad palveid ja viivad läbi rituaale ning bhandarid - kohalikud kastide esindajad. Kshatriyadel - neil on ainuõigus kanda ühte kõige pühamat maski, poolmehe, poollõvi jumaluse Narasimha oma. Perekond, kes aasta jooksul võõrustab Bhumiyal Devtat, peab kinni pidama rangest päevakavast. Kombineerides teatrit, muusikat, ajaloolisi taaslavastusi, suulisi ja kirjalikke traditsioonilisi jutustusi, on Ramman mitmetahuline kultuurisündmus, mis kajastab kogukonna ökoloogilist, vaimset ja sotsiaalset kontseptsiooni, jälgib selle rajavaid müüte ja tugevdab enesehinnangut. Elujõulisuse tagamiseks tulevikus on kogukonna esmatähtsad eesmärgid tugevdada selle levikut ja tuntust väljaspool oma tegevuse geograafilist piirkonda.Ramman, religioosne festival ja Garhwali Himaalaja rituaaliteater, India.jpg
Mudiyettu, rituaalteater ja Kerala tantsudraama 2010* Lavakunst
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Suulised traditsioonid ja väljendid
* Loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad
* Traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave
Mudiyettu on rituaalne tantsudraama Kerala põhineb mütoloogilisel jutustusel jumalanna Kali ja deemoni Darika võitlusest. See on kogukonna rituaal, milles osaleb kogu küla. Pärast suvivilja koristamist lähevad külaelanikud templisse varahommikul, määratud päeval. Traditsioonilised Mudiyettu esinejad puhastavad end paastu ja palvega, seejärel joonistavad templipõrandale värviliste pulbrite abil hiiglasliku jumalanna Kali portree, mida nimetatakse kalam, milles tuginetakse jumalanna vaimule. See seab aluse järgnevale elavale esinemisele, kus jumalik ja tark Narada kutsub Shivat allutama deemonit Darikat, kes on immuunne inimese lüüasaamise vastu. Shiva käsib selle asemel Darikal surra jumalanna Kali käe läbi. Mudiyettat harrastatakse igal aastal jumalanna templites “Bhagavati Kavus” erinevates Chalakkudy Puzha, Periyari ja Moovattupuzha jõe äärsetes külades. Iga kasti vastastikune koostöö ja kollektiivne osalemine rituaalis inspireerib ja tugevdab kogukonnas ühist identiteeti ja vastastikuseid sidemeid. Vastutus selle edasikandmise eest lasub vanematel ja vanematel näitlejatel, kes rituaali sooritamise ajal palkavad nooremasse põlvkonda praktikante. Mudiyettu on oluline kultuuriline vahend traditsiooniliste väärtuste, eetika, moraalikoodeksite ja kogukonna esteetiliste standardite edasiandmiseks tulevastele põlvedele, tagades sellega nende järjepidevuse ja asjakohasuse tänapäeval.Mudiyettu aadressil Kezhoor kavu 02-02-2013 2-01-43.JPG
Rajasthani Kalbelia rahvalaulud ja tantsud 2010* Lavakunst
* Loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad
* Traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave
* Suulised traditsioonid ja väljendusviis
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
Laulud ja tantsud on Kalbelia kogukonna traditsioonilise eluviisi väljendus. Endised madude võlurid kutsuvad Kalbelia muusika ja tantsu kaudu välja oma varasemat ametit, mis areneb uuteks ja loomingulisteks vormideks. Täna tantsivad ja keerlevad pikkade mustade seelistega naised madu liikumisi jäljendades, samal ajal kui mehed saadavad neid löökriista - khanjari - ja puidust puhkpilli - poongi - mida mängiti traditsiooniliselt madude püüdmiseks. Tantsijad kannavad traditsiooniliste mustritega tätoveeringuid, ehteid ja rõivaid, mis on rikkalikult kaunistatud väikeste peeglite ja hõbeniidist tikanditega. Kalbelia laulud ammutavad oma materjali mütoloogiliste lugude põhjal, millest nad teadmisi edastavad; värvifestivali Holi puhul esitatakse mõningaid erilisi traditsioonilisi tantse. Laulud annavad tunnistust ka Kalbeliase poeetilisest oskusest, kes on tuntud oma võime eest esinemiste ajal spontaanselt sõnu tekitada ja laule improviseerida. Põlvest põlve edasi antud laulud ja tantsud on osa suulisest traditsioonist, mis ei põhine ühelgi tekstil ega treeningjuhendil. Laul ja tants on Kalbelia kogukonna jaoks uhkuse allikas ja nende identiteedi marker, ajal, mil nende traditsiooniline rändurite eluviis ja roll maaühiskonnas järk-järgult kaovad. Need on tõend kogukonna jõupingutustest oma kultuuripärandi taaselustamiseks ja sotsiaal-majanduslike muutustega kohandamiseks.Rajasthani rahvatants.jpg
Chhau tants 2010* Lavakunst
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave
Chhau tants on Ida-India traditsioon, mis on inspireeritud eeposepisoodidest, sealhulgas Mahabharata ja Ramajaana, kohalikust folkloorist ja abstraktsetest teemadest. Selle kolm erinevat stiili pärinevad kolmest piirkonnast: Seraikella, Purulia ja Mayurbhanj; kaks esimest kasutavad maske. Chhau tants on tihedalt seotud piirkondlike festivalidega, eriti kevadise festivaliga Chaitra Parva. Päritolu saaks see põlisrahvaste tantsuvormidest ja sõjategevusest. Tema liikumissõnavara sisaldab mõnitavaid võitlusvõtteid, lindude ja loomade stiliseeritud jäljendamist ning külaelanike igapäevastest majapidamistöödest inspireeritud liikumisi. Chhau tantsu õpetatakse tantsijatele (ainult meestele) traditsioonilistest kunstnike perekondadest või kohalikest kogukondadest. Tantsu esitatakse öösel vabaõhuruumis traditsiooniliste ja populaarsete meloodiate kõlades, mängitakse pilliroost pillidel, mohuri ja shehnai. Muusikalises saates domineerivad erinevad rütmilised. Chhau tants on nende kogukondade kultuuri lahutamatu osa. See ühendab inimesi kõigist sotsiaalsetest kihtidest ja etnilisest päritolust, kellel on erinevad sotsiaalsed tavad, veendumused, ametid ja keeled. Kuid kuna kogukonnad on üha enam oma juurtest eraldunud, põhjustavad suurenev industrialiseerimine, majanduslik surve ja uus meedia kollektiivse osaluse vähenemist.Kartikeya ja Ganesha - Mahisasuramardini - Chhau tants - Kuninglik Chhau akadeemia - Teaduslinn - Kolkata 2014-02-13 9120.JPG
Ladakhi budistlik laul: pühade budistlike tekstide ettelugemine Indiast Ladakhi, Jammu ja Kashmiri transhimaalaja piirkonnas 2012* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Lavakunst
* Suulised traditsioonid ja väljendid
Ladakhi piirkonna kloostrites ja külades skandeerivad budistlikud laamad (preestrid) pühi tekste, mis illustreerivad Buddha mõistust, filosoofiat ja õpetusi. Ladakhis praktiseeritakse kahte budismi vormi - Mahayana ja Vajrayana - ning seal on neli peamist sektti: Nyngma, Kagyud, Shakya ja Geluk. Igal sektil on mitu skandeerimisvormi, mida harjutatakse elutsükli rituaalide ajal ning budistlike ja agraarse kalendri tähtsatel päevadel. Laulu esitatakse inimeste vaimseks ja moraalseks heaoluks, puhastumiseks ja meelerahuks, kurjade vaimude viha leevendamiseks või erinevate buddha, bodhisattva, jumaluste ja rinpochide õnnistamiseks. Seda esitatakse rühmades, kas sees istudes või tantsude saatel kloostri sisehoovis või eramajas. Mungad kannavad spetsiaalseid kostüüme ja teevad käeliigutusi (mudrasid), mis esindavad Buddha jumalikku olemust, samas kui sellised instrumendid nagu kellad, trummid, taldrikud ja trompetid toovad laulusse musikaalsust ja rütmi. Akolüüte treenitakse vanemate munkade range juhtimise all; nad loevad tekste sageli meelde, kuni need pähe õpitakse. Laule esitatakse iga päev kloostri koosolekusaalis, kus need toimivad palvena jumalatele maailmarahu ja praktikute isikliku arengu eest.Default.svg
Manipuri sankirtana, rituaalsed laulud, trummid ja tantsud 2013* Lavakunst
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
Sangirtana hõlmab kunstikomplekti, mida tõlgendatakse Manipuri tasandikul paiknevate vaišnavade teatud religioossete festivalide ja etappide saatel. Sankirtana praktikad keskenduvad templile, kus esinejad räägivad Krishna elust ja tegemistest läbi laulu ja tantsu. Tavaliselt esinevad esinemise ajal kaks trummarit ja umbes kümme lauljatantsijat suures saalis või maja sisehoovis, ümbritsetud istuvate pühendunute poolt. Esteetilise ja religioosse energia väärikus ning voog on teisel kohal, põhjustades publikuliikmete pisaraid ja kummardumist esinejate ees. Sangirtanal on kaks peamist sotsiaalset funktsiooni: see toob inimesi aastaringselt pidulikel puhkudel kokku, toimides seega Manipuri Vaishnava kogukonnas ühtekuuluva jõuna ning loob ja tugevdab üksikisikute ja kogukonna suhteid tseremooniate ajal, mis on seotud elu. Sangirtanat peetakse seega Jumala nähtavaks ilminguks. Manipur sankirtana on elujõuline tava, mis edendab orgaanilisi suhteid rahvaga; tõepoolest, kogu ühiskond on kaasatud selle kaitsesse spetsiifiliste teadmiste ja oskustega, mida traditsiooniliselt mentorilt jüngrile edastatakse. See toimib kooskõlas loodusega, mille kohalolu tunnevad ära paljud rituaalid.Sankirtana Sri Bhaktivinoda Asanas, Calcutta.jpg
Jandiala Guru Thatherase (India, Punjab, India) traditsiooniline messingist ja vasest riistade käsitöö 2014* Suulised traditsioonid ja väljendid
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave
Jandiala Guru Thatherase käsitöö on traditsiooniline tehnika messingist ja vasest riiete valmistamiseks Punjab. Kasutatavad metallid - vask, messing ja mõned sulamid - arvatakse olevat tervisele kasulikud. Protsess algab jahutatud metallist valuplokkide tarnimisega, mis on lamestatud õhukesteks plaatideks. Seejärel vasardatakse need kumeraks ja luuakse väikesed kausid, ääristega taldrikud, suured potid vee või piima hoidmiseks, suured kööginõud ja muud soovitud esemed. Plaatide kuumutamine, samal ajal haamriga painutamiseks ja erineva kuju saamiseks, nõuab täpset temperatuuri reguleerimist, mis on võimalik maasse mattunud väikeste ahjude abil (millele on abiks käsitsi lõõtsad) ja mida kasutatakse puiduga. Nõude valmistamine lõpeb käsitsi lihvimisega, kasutades traditsioonilisi materjale nagu liiv ja tamarindimahl. Kujundused on söövitatud metalli oskuslikult kuuma haamriga, et luua seeria pisikesi muhke. Meisterdatud riistad täidavad rituaalseid või utilitaarseid funktsioone ning on mõeldud kasutamiseks individuaalselt või kogukonnas erilistel puhkudel, näiteks pulmades või templites. Tootmisprotsess antakse isalt pojale suuliselt edasi. Metallitöö pole Thatherade jaoks ainult elatusvahend, vaid see määratleb nende pere- ja sugulusstruktuuri, nende kutse-eetika ja staatuse linna sotsiaalses hierarhias.Default.svg
Jooga 2017* Loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad
* Lavakunst
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Suulised traditsioonid ja väljendid
Iidse joogapraktika taga olev filosoofia on mõjutanud paljusid India ühiskonna aspekte, alates tervisest ja meditsiinist kuni hariduse ja kunstini. Keha, vaimu ja vaimse heaolu suurendamiseks keha, vaimu ja hinge harmoonial põhinev jooga väärtus on osa kogukonna filosoofiast. Jooga ühendab poose, meditatsiooni, kontrollitud hingamist, sõnade deklareerimist ja muid tehnikaid, mille eesmärk on arendada üksikisikut, leevendada valu ja võimaldada vabanemise seisundit. Seda praktiseeritakse igas vanuses, ilma et see diskrimineeriks soo, klassi või usu järgi ning on muutunud populaarseks kogu maailmas. Joogat levitati traditsiooniliselt Guru-Shishya (magistrant-üliõpilane) mudeli osana, kusjuures gurud olid seotud teadmiste ja oskuste peamised hoidjad. Täna võimaldavad jooga ashramid või erakodad, koolid, ülikoolid, rahvamajad ja sotsiaalsed võrgustikud pühendunutel traditsioonilist tava õppida. Jooga õpetamisel ja harjutamisel kasutatakse iidseid kirjutisi ja käsikirju ning saadaval on palju tänapäevaseid teoseid.Shri Guru Janardan Paramahansa.jpg
Le Novruz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz
Märge

India jagab seda tavaAserbaidžaan,Usbekistan,Iraan, Kõrgõzstan, Pakistan ja sisse Türgi.

2016* Suulised traditsioonid ja väljendid
* Lavakunst
* Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused
* Loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad
* Traditsiooniline käsitöö
Novruz ehk Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz tähistab uut aastat ja kevade algust väga suures geograafilises piirkonnas, sealhulgas muu hulgasAserbaidžaan,India,Iraan, Kõrgõzstan, Pakistan, Türgi jaUsbekistan. Seda tähistatakse iga 21 Märts, astronoomiliste uuringute põhjal arvutatud ja algselt määratud kuupäev. Novruzi seostatakse erinevate kohalike traditsioonidega, näiteks Iraani mütoloogilise kuninga Jamshidi mainimisega, millel on palju lugusid ja legende. Sellega kaasnevad riitused sõltuvad asukohast alates Iraani tulekahjudest ja ojadest hüppamisest kuni köievedudega, maja ukse juurde süüdatud küünalde paigutamiseni kuni traditsiooniliste mängudeni, nagu Kõrgõzstanis harrastatavad hobuste võidusõidud või traditsiooniline maadlus. Laulud ja tantsud on reeglina peaaegu kõikjal, samuti poolpüha pere- või avalik söögikord. Lapsed on pidustuste peamised kasusaajad ja nad osalevad paljudes tegevustes, näiteks kõvaks keedetud munade kaunistamisel. Naistel on keskne roll Novruzi korraldamisel ja juhtimisel, samuti traditsioonide edasiandmisel. Novruz edendab rahu, põlvkondadevahelist ja perekondlikku solidaarsust, leppimist ja heanaaberlikkust, aidates kaasa kultuurilisele mitmekesisusele ning sõprusele rahvaste ja erinevate kogukondade vahelPärsia uusaasta tabel - Haft Sin-Hollandis - Nowruz - Fotó szerzőtől Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
Kumbh Mela 2017Seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritusedKumbh Mela (püha purgi püha) on suurim rahumeelne palverändurite kogunemine maailmas. Osalejad tulevad suplema või sukelduvad pühasse jõkke. Usklikud pesevad oma patud maha ja loodavad Gangeses supledes vabaneda reinkarnatsioonide lõputust tsüklist. Miljonid inimesed lähevad sinna kutsumata. Sinna kogunevad askeetid, pühad mehed, sadhud, kalpavasise poole pöördujad ja külastajad. Festival toimub iga nelja aasta tagant vaheldumisi Allahabadis, Haridwaris, Ujjainis ja Našikus. Miljonid inimesed käivad seal, olenemata nende kastist, usutunnistusest või soost. Selle peamised omanikud kuuluvad aga ahhadadesse ja ašramidesse, religioossetesse organisatsioonidesse või elavad almusest. Kumbh Mela mängib riigis keskset vaimset rolli. See avaldab tavalistele indiaanlastele magnetilist mõju. Üritus ühendab astronoomiat, astroloogiat, vaimsust, rituaalitraditsioone, kultuurilisi ja sotsiaalseid tavasid ning tavasid, mis muudavad selle teadmuserikkaks sündmuseks. India neljas erinevas linnas peetaval üritusel on erinevad ühiskondlikud ja kultuurilised tegevused, mistõttu on see kultuuriliselt mitmekesine festival. Selle traditsiooniga seotud teadmiste ja oskuste edasiandmise tagavad iidsed religioossed käsikirjad, suulised traditsioonid, rändurite jutustused ja silmapaistvate ajaloolaste kirjutatud tekstid. Sadhusi üliõpilaste ja õpetajate suhe ashrams ja akhadas on aga endiselt kõige olulisem Kumbh Melaga seotud teadmiste ja oskuste edastamise ning kaitsmise viis.Pühendunute aadressil Kumbha. JPG

Parimate kaitsemeetmete register

Indial pole parimate kaitsemeetmete registris loetletud tavasid.

Hädaolukorra varundamise loend

Indial puudub hädaolukorra kaitsmise nimekirjas tava.

Logo, mis tähistab ühte kuldtähte ja kahte halli tähte
Need reisinõuanded on kasutatavad. Nad tutvustavad aine peamisi aspekte. Kuigi seiklushimuline inimene võiks seda artiklit kasutada, tuleb see siiski lõpule viia. Edasi ja täiusta seda!
Teema teiste artiklite täielik loetelu: UNESCO vaimne kultuuripärand