Selles artiklis on loetletud loetletud tavad UNESCO vaimne kultuuripärand aastal Türgi.
Saage aru
Riigil on seitseteist tava, mis on loetletudvaimse kultuuripärandi esindusnimekiri "UNESCO ja tava võetud"hädaolukorra varundamise loend ».
Ükski täiendav praktika ei sisalduparimate tavade register kultuuri kaitsmiseks ».
Loendid
Esindajate nimekiri
| Mugav | Aasta | Domeen | Kirjeldus | Joonistamine |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, Mevlevi tseremoonia | 2008 | * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused | Mevlevi on askeetlik sufiordu, mis asutati aastal 1273 Konya, kust nad järk-järgult levisid kogu Osmanite impeeriumis. Tänapäeval leidub Mevlevit paljudes türgi kogukondades üle kogu maailma, kuid kõige aktiivsemad ja kuulsamad keskused jäävad Konya jaIstanbul. Mevlevid on tuntud oma gyratory tantsu poolest. Pärast mitmetunnist soovitatavat paastu hakkavad pöörlevad derviisid pöörlema, toetudes vasakule jalale ja kasutades paremat jalga pööramiseks. Tantsija keha peab olema paindlik, silmad peavad jääma avatuks, midagi kinnitamata, nii et pildid muutuvad uduseks ja hõljuvad. Tantsutseremooniate ehk Sema ajal mängitakse konkreetset muusikalist repertuaari nimega ayın. Koosneb neljast vokaali- ja instrumentaalkompositsiooni osast, seda esitab vähemalt üks laulja, flautist või neyzen, timpanimängija ja taldriku mängija. Tantsijaid koolitati 1001 päeva pikkusel mevlevi (mevlevihane) kloostris toimuval taandumisel, kus nad õppisid eetikat, käitumisreegleid ja veendumusi igapäevase palvuse, vaimuliku muusika, luule ja tantsu harjutamise kaudu. Selle koolituse lõpus naasid nad oma pere juurde ja töötasid, jäädes selleks ordu liikmeteks. Sekulariseerumispoliitika viis 1925. aastal kogu mevlevihane sulgemiseni. 1950. aastatel lubas Türgi valitsus uuesti tseremooniaid, kuid ainult avalikult, enne kui see piirang 1990. aastatel tühistati. Mõned erarühmad püüavad taastada Sema tseremoonia oma algsele tasemele. vaimne ja intiimne iseloom. Kuid kolmkümmend aastat kestnud salajane praktika võttis sema mõnest religioossest tähendusest ilma, et ülekanne keskendus muusikale ja lauludele, kahjustades vaimseid ja religioosseid traditsioone. Tänapäeval ei toimu paljusid tseremooniaid enam oma traditsioonilises kontekstis, vaid turismipubliku ees ning neid on lühendatud ja lihtsustatud, et need vastaksid ärinõuetele. |  |
| Meddahi kunst, avalikud jutuvestjad | 2008 | suulised traditsioonid ja väljendid | Meddahlik oli Türgi draama vorm, mida esitas ainulaadne näitleja meddah ja mida harrastati kogu Türgis ja riikides Türgi keelt kõnelevad. Aja jooksul on selles tohutul geograafilises ruumis sarnaste narratiivide žanrid paljunenudAasia, alates Kaukaasia ja Lähis-Ida. Ajalooliselt ei olnud meddade kutsumus mitte ainult meelt lahutada, vaid ka avalikkust valgustada ja harida. Need jutuvestjad, keda võis kuulda karavanides, turgudel, kohvikutes, mošeedes ja kirikutes, levitasid väärtusi ja ideid sageli kirjaoskamatu elanikkonna seas. Nende sotsiaalne ja poliitiline kriitika tekitas regulaarselt tuliseid arutelusid aktuaalsetel teemadel. Mõistet meddah, alates araabiakeelsest maddahist "kellegi kiitmiseks", võib tõlkida kui "jutuvestjat". Medda valib populaarsete romansside, legendide ja eeposte repertuaarist laule ja koomilisi lugusid ning kohandab need oma koha ja publikuga. Kuid eelkõige suhe, mis on loodud vaatajatega, muudab tema esituse kvaliteedi ning ka talendi kombineerida jäljendusi, nalju ja improvisatsiooni, sageli aktuaalsetel teemadel. Seda kunsti, mis omistab suurt tähtsust retoorika valdamisele, peetakse Türgis väga kõrgelt. Kuigi mõned meddad esinevad endiselt religioossetel ja ilmalikel festivalidel, samuti televisioonis, on see žanr meedia suurenemise tõttu kaotanud suure osa oma algsest hariduslikust ja sotsiaalsest funktsioonist, eriti televisiooni seisukohtade tekkimisest kohvikutes. |  |
| Karagöz | 2009 | * suulised traditsioonid ja väljendid * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused | Karagöz on Türgi varjuteatri vorm, kus tegelased kutsusid tasvirs, valmistatud kaameli- või härjanahast ning kujutavad inimesi või asju, hoitakse varre otsas valgusallika ees, et heita varju ekraanina toimivale puuvillasele lõuendile. Lavastus algab saatejuhi tegelaskuju projektsiooniga, kes paneb paika stseeni ja pakub välja loo teemad, enne kui see kaob vileda vilina saatel, andes koha näidendile endale, mis võib sisaldada vokaali, tamburiini, luulet, müüdi esilekutsumine, diktsiooniharjutused ja mõistatused. Tavaliselt koomilised on neis lugudes kaks peategelast, Karagöz ja Hacivat, ning veel hulk inimesi, nende seas Kantocu-nimeline kabareelaulik ja illusionistlik akrobaat Hokkabaz; neid on palju sõnamängudes ja piirkondlike aktsentide jäljendustes. Nukke manipuleerib peakunstnik Hayali, mõnikord ühe või mitme abipoisi abiga, kes on selles kunstis koolitatud, osaledes tasviiride valmistamises ja mängides muusikat, et tegevust kaasata. Varem esines väga sageli kohvikutes, avalikes ja eraaedades, eriti ramadaani ajal ja ümberlõikamisfestivalide ajal, Karagözit esitatakse nüüd peamiselt suurte linnade teatrites, koolides ja kaubanduskeskustes. Traditsiooniline teater tugevdab kultuurilise identiteedi tunnet, viies inimesed samal ajal meelelahutuse kaudu kokku. |  |
| Âşıklıki traditsioon (leidjate kunst) | 2009 | * suuline traditsioon ja väljendusviis * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused | Âşıklıki (asutajakunsti) traditsiooni kannavad Türgis rändavad lauljad-luuletajad, nn. âşıks ". Riietatud traditsioonilisse riietusesse ja kõlgutama keelpilli nimel saz, âşık esineb sageli igasugustel pulmadel, kohvikutes ja avalikel festivalidel. Unenäos kutsutakse âşıki pika õpipoisiõppeks keelpillide ja löökriistade mängimise, laulmise, suulise jutustamise ja repartee kunstis, mis on kutse keskmes. Tema loetud luuletused, mis tavaliselt räägivad armastusest, on kirjutatud riimitud silbimeetrites ja lõppevad nelinurgaga, milles âşık hääldab Mâhlas, tema pseudonüüm. Improvisatsioonide hulka võivad kuuluda ka mõistatused, traditsiooniline jutuvestmine, verbaalne ja loominguline kokkutõmbamine teiste âşıkidega, samuti nõelaga suus lauldud salmid, et sundida end luuletusi lugema, vältides samal ajal helisid B, P, V, M ja F. kogukonnast kogukonnani aitavad âşıks levitada kultuuriväärtusi ja ideid ning hõlbustada tugevat sotsiaalset dialoogi, seda osaliselt nii sotsiaalse ja poliitilise satiiri kui ka luule kaudu aktuaalsetel teemadel. Eriti pulmades nähakse âşıke juhendajate ja juhendajatena, kelle traditsioon tugineb ja rikastab Türgi kirjanduskultuuri, kuna see rikastab kogukondade igapäevaelu kogu riigis. |  |
| 2 Kırkpınari õlimaadluse festival | 2010 | * suulised traditsioonid ja väljendid * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * traditsiooniline käsitöö | Aastal toimub Kırkpınari õlimaadluse festival Edirne, Türgis. Tuhanded inimesed erinevatest vanuserühmadest, kultuuridest ja piirkondadest reisivad igal aastal pehlivans (maadlejad) Kırkpınari kuldvöö ja tiitli otsimisel pehlivan pealik. Iga festivali alustab selle patroonaga Kırkpınari tseremoonial, kus mängis nelikümmend mängijate komplekti davul (bassitrumm) ja zurna (flööt). Kuldvöö kantakse rongkäigus läbi linna, millele järgnevad Selimiye mošees loetud palved. Maadlusturniire peetakse traditsiooniliselt “lahinguväljal”. Tseremooniameister esitleb pehlivans avalikkusele, kuulutades salmis nende nimesid, pealkirju ja ekspluateerimisi. Seejärel aitab õlitaja maadlejatel enne soojendusharjutusi ja saluuti end rätikuhoidja abiga õliga katta. Maadlejad kannavad kıspet, lehma- või vesipühvlinahast lõigatud paksud püksid. Turniiri arenedes esitavad trummarid ja flöödimängijad traditsioonilist festivalirepertuaari. Kırkpınari õlimaadluses võivad osaleda kõik kultuurid, piirkonnad ja vanuserühmad ilma usulise, keelelise või rassilise diskrimineerimiseta. The pehlivans peetakse ühiskonnas eeskujulikeks tegelasteks, kellel on sellised omadused nagu suuremeelsus, ausus, austustunne ning kombestiku ja traditsioonidega seonduv tunne. Kõik pehlivans koolitatakse vastavalt meistri-praktikandi traditsioonile. |  |
| Traditsioonilised Sohbeti kohtumised | 2010 | * suulised traditsioonid ja väljendid * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused | Traditsioonilistel Sohbeti koosviibimistel on ülioluline roll populaarse kirjanduse, tantsude ja muusika, külaetenduste ning Türgi ühiskondlike väärtuste edastamisel. Türgi mehed kohtuvad siseruumides regulaarselt, eriti talvel, et arutada kohalikke sotsiaalseid ja kultuurilisi probleeme, kaitsta traditsioone ning julgustada solidaarsust, vastastikust austust ja kogukonnatunnet. Koosolekud võivad hõlmata muusikat, tantsimist ja etendusi, kõiki populaarseid meelelahutusi ning maitsta kohalikke roogasid. Traditsiooniline Sohbeti koosolek võib kesta varahommikuni. Koosolekutele pääsevad üle 15- või 16-aastased mehed, olenemata nende etnilisest kuuluvusest, usutunnistusest või staatusest. Põhinõue on see, et liikmed oleksid pärit ausast perekonnast, et nad oleksid usaldusväärsed ja austaksid oma vanemaid ning et nad harrastage hasartmänge või uimastades ringi uitama. Liikmeid võidakse karistada trahvi maksmisega, kui nad koosolekult maha jäävad, välja arvatud kergendavatel asjaoludel. Emad ja naised julgustavad meesliikmeid osalema, kuna sellega kaasnevad sotsiaalsed ja kultuurilised eelised. Kogukondades on tavaliselt viis kuni kolmkümmend inimest ja neid juhivad hääletusel või vanemate ettepanekul määratud juhid. Kogukonna liikmetel on kõigil samad õigused ja kohustused. Sohbeti koosolekutel on oluline hariv funktsioon, edastades selliseid eetilisi väärtusi nagu sotsiaalne õiglus, sallivus, heatahtlikkus ja austus. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi rituaal | 2010 | * suulised väljendid ja traditsioonid * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused | Semahsi võib kirjeldada kui müstiliste ja esteetiliste kehaliigutuste kogumit, mida tehakse rütmilises harmoonias. Need on üks kaheteistkümnest suurest rituaaliteenistusest Cem, Alevi-Bektaşi ordu järgijate religioossed tavad, uskumuste süsteem, mis põhines prohvet Muhamedi järel neljanda kalifi Ali imetlusel. Seemasid esitavad semahçıs (Semah tantsijad), saatjaks jumalakartlikud muusikud, kes seda mängivad saz, pika kaelusega lant. Alevi-Bektaşi kogukondades kogu Türgis on erinevaid Semahi vorme, millel kõigil on erinevad muusikalised omadused ja rütmiline struktuur. Pidev tunnus on rituaali kujutamine nii meeste kui naiste poolt kõrvuti. Semahide rituaalid põhinevad ühtsuse Jumalaga kontseptsioonil, mis realiseerub loodusliku tsükli kaudu: inimene tuleb Jumalalt ja naaseb Jumala juurde. Seemasid on kahte vormi: İçeri Semahs, mida esitatakse aastal Cems ainult ustavate poolt kaheteistkümne jumalateenistuse raames; Dışarı Semahid, mida juhitakse jumalateenistustest sõltumatult, et edendada Semahi kultuuri noorematele põlvkondadele. Semah on Alevi-Bektaşi traditsiooni kõige olulisem vahend. Kõiki traditsioonilisi tavasid, motiive ja õpetusi antakse edasi suuliselt ning traditsiooniga seotud erinevad kunsti ja kirjanduse žanrid arenevad edasi. Nii mängivad semahid otsustavat rolli Türgi traditsioonilise muusikakultuuri ergutamisel ja rikastamisel. |  |
| Keşkeki pidulik traditsioon | 2011 | * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad | Keşkek on traditsiooniline Türgi pidulik roog, mis on valmistatud pulmadeks, ümberlõikamise tseremooniateks ja usupühadeks. Naised ja mehed küpsetavad koos suurtes pottides nisu- ja liharooga Keşkek mida nad siis külalistele serveerivad. Nisu pestakse eelmisel päeval palveid lugedes, seejärel viiakse see kuuldes suurde kivimörti davul (trumm) ja zurna (topelt pilliroost flööt). Mördis eraldab seda helist kaks kuni neli inimest, kes peksavad seda rütmiliselt pestelitega. Nõu küpsetatakse tavaliselt väljas: kooritud nisu, kondiga lihatükid, sibulad, vürtsid, vesi ja õli valatakse potti ja keedetakse üleöö. Keskpäeva paiku kutsutakse külanoorte tugevaimad peksma Keşkekit puidust mallettidega, samal ajal kui rahvahulk neid rõõmustab ja zurna esitama muusikapalasid, teatades hautise paksenemisest konkreetse meloodiaga. Paljud selle roogaga seotud väljendid - mida kasutatakse nisu valimisel, õnnistamisel, palvetamisel ja nisu kandmisel, samuti valmistamisel ja küpsetamisel - on muutunud igapäevaelu tavaliseks väljenduseks. Lisaks hõlmab traditsioon ka meelelahutust, teatrit ja muusikat. Naabruses asuvad linnad ja külad on kutsutud tseremoonia toimumise ruumides ühiselt tähistama. Selle roa traditsiooni säilitavad ja edastavad meistrikokad praktikantidele. |  |
| Mesir Macunu pidulikud sündmused | 2012 | * suulised traditsioonid ja väljendid * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad | Mesir macunu pidustused Türgis Manisas mälestavad Suleyman Suure ema ema Hafsa Sultani tervenemist, kes raviti haigusest mesir macunu nime all tuntud pasta leiutamise teel. Seejärel palus Hafsa Sultan seda pastat avalikkusele levitada. Nii valmistab peakokk ja tema õpipoisid igal aastal, 21. – 24. Märtsini, taina traditsioonilise tava kohaselt nelikümmend ühest vürtsist ja värskest ürdist. Neljateistkümnest naisest koosnev meeskond mähib taigna väikestesse paberitükkidesse ning kakskümmend kaheksa imaami ja õpipoissi õnnistavad seda, enne kui puistavad selle sultani mošee minareti ja kuplite otsast laiali. Tuhanded inimesed kogunevad Türgi erinevatest piirkondadest ja võistlevad laiali minnes paberijääkide haaramiseks. Paljud usuvad, et nende soov abielluda, tööd leida ja lapsi saada saab teoks aasta jooksul. Neljakümne viiest rahvakostüümis muusikust koosnev orkester mängib taigna valmistamise ajal ja kogu pidustuste ajal, millesse manislased on sügavalt seotud, ajaloolist Ottomani muusikat. Traditsioonide tugevus tekitab kohalikes kogukondades tugevat solidaarsustunnet ja linn võtab vastu külalisi peaaegu kõigist Türgi piirkondadest. |  |
| Türgi kohvi kultuur ja traditsioon | 2013 | * suulised traditsioonid ja väljendid * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave | Türgi kohv ühendab spetsiaalsed valmistamis- ja toiduvalmistamistehnikad ühise traditsioonirikka kultuuriga. Värskelt röstitud oad jahvatatakse peene pulbri saamiseks; siis vala see jahvatatud kohv, külm vesi ja suhkur kastrulisse ning keeda tasasel tulel, nii et pinnale tekiks vaht. Kohvi serveeritakse väikestes tassides koos klaasi veega ja seda tarbitakse enamasti kohvikutes, kus inimesed kohtuvad vestlemiseks, uudiste vahetamiseks ja raamatute lugemiseks. See Türgi eluviisis juurdunud traditsioon on külalislahkuse, sõpruse, peenuse ja lõbu sümbol. Kutse sõpradega kohvi juua pakub võimaluse rääkida intiimsest teemast või jagada igapäevaseid probleeme. Türgi kohv mängib olulist rolli ka sotsiaalsetel puhkudel, näiteks kihlumistseremooniatel ja pidudel; teadmisi ja rituaale edastavad pereliikmed mitteametlikult vaatlemise ja osalemise kaudu. Tassi jäetud kohvipaksu kasutatakse sageli kellegi tuleviku ennustamiseks. Türgi kohvi peetakse Türgi kultuuripärandi osaks, seda leidub kirjanduses ja lauludes ning see on tseremooniate asendamatu osa. |  |
| Ebru, Türgi marmorist paber | 2014 | * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad * traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave | Ebru on Türgi traditsiooniline kunst luua värvilisi mustreid, kandes tilguti või harjaga värvipigmente veele, millele on konteinerisse lisatud rasvaseid aineid, et see kujundus paberile kanda. Marmorist paberi kujunduses ja efektides on muu hulgas lilled, lehestik, dekoratiivsed mustrid, põimikud, mošeed ja kuud; neid kasutatakse kaunistamiseks traditsioonilises köitekunstis. Praktikud kasutavad looduslikest meetoditest värvainete ekstraheerimiseks looduslikke meetodeid, mis seejärel segatakse mõne tilga veise sapiga, teatud tüüpi loodusliku happega, enne kui tilgutatakse või pintseldatakse preparaadile. Paksenenud vedelik, kus need hõljuvad kirjude mustritega. Ebru kunstnikud, õpipoisid ja praktikud näevad oma kunsti oma traditsioonilise kultuuri, identiteedi ja eluviisi lahutamatu osana. Nende teadmisi ja oskusi, aga ka selle kunsti filosoofiat edastatakse suuliselt ja praktika kaudu kapteni ja õpipoisi suhete raames. Ebru põhioskuste omandamiseks kulub vähemalt kaks aastat. Seda traditsiooni rakendatakse olenemata vanusest, soost või rahvusest ning sellel on oluline roll naiste mõjuvõimu suurendamisel ja suhete parandamisel kogukonnas. Ebru kollektiivne kunst julgustab sõbralike suhtluste kaudu dialoogi, tugevdab sotsiaalseid sidemeid ja tugevdab üksikisikute ja kogukondade suhteid. |  |
| Märge Türgi jagab seda tavaAserbaidžaan,India, Kõrgõzstan, Pakistan,Iraan ja sisse Usbekistan. | 2016 | * suulised traditsioonid ja väljendid * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad * traditsiooniline käsitöö | Novruz ehk Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz tähistab uut aastat ja kevade algust väga suures geograafilises piirkonnas, sealhulgas muu hulgasAserbaidžaan,India,Iraan, Kõrgõzstan, Pakistan, Türgi jaUsbekistan. Seda tähistatakse iga 21 Märts, astronoomiliste uuringute põhjal arvutatud ja algselt määratud kuupäev. Novruzi seostatakse erinevate kohalike traditsioonidega, näiteks Iraani mütoloogilise kuninga Jamshidi mainimisega, millel on palju lugusid ja legende. Sellega kaasnevad riitused sõltuvad asukohast alates Iraani tulekahjudest ja ojadest hüppamisest kuni köievedudega, maja ukse juurde süüdatud küünalde paigutamiseni kuni traditsiooniliste mängudeni, nagu Kõrgõzstanis harrastatavad hobuste võidusõidud või traditsiooniline maadlus. Laulud ja tantsud on reeglina peaaegu kõikjal, samuti poolpüha pere- või avalik söögikord. Lapsed on pidustuste peamised kasusaajad ja nad osalevad paljudes tegevustes, näiteks kõvaks keedetud munade kaunistamisel. Naistel on keskne roll Novruzi korraldamisel ja juhtimisel, samuti traditsioonide edasiandmisel. Novruz edendab rahu, põlvkondadevahelist ja perekondlikku solidaarsust, leppimist ja heanaaberlikkust, aidates kaasa kultuurilisele mitmekesisusele ning sõprusele rahvaste ja erinevate kogukondade vahel |  |
| Traditsiooniline çini käsitöö | 2016 | * traditsioonilise käsitööga seotud oskusteave * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad | Çinis on traditsioonilised käsitsi valmistatud savinõud ja keraamilised plaadid. Geomeetriliste kujundite ning mitmevärviliste taime- ja loomamotiividega kaunistades leidub neid sageli Türgi hoonete ja majade fassaadidel. Çini tootmine toimub operatsioonide seeriana. Savi modelleeritakse kõigepealt, kaetakse esimese praimeriga, kuivatatakse ja põletatakse spetsiifilistes ahjudes. Seejärel torgatakse kohalikke tavasid ja tõekspidamisi esindavad kujundused paberisse, enne kui neid söetolmuga keraamikale kantakse. Kontuurid jälgitakse käsitsi, seejärel pinnale kantavad värvid. Keraamika on lõpuks glasuuritud ja lastud. Çini töötubades integreeritakse käsitöölisi, juhendajaid ja praktikante. Igal käsitöölisel on kindel roll: modelleerimine, kaunistamine ja värvimine, poleerimine, aluskarva ladumine või küpsetamine. Praktikute jaoks on çini viis ennast väljendada, õitseda ja end paremini tunda. Samuti aitab see säilitada kunstivormi, mis sümboliseerib Türgi kultuurilist identiteeti ja aitab tugevdada seost mineviku ja oleviku vahel, tagades selle järjepidevuse. Çini kunst ei piirdu ainult töötubadega. Seda traditsiooni praktiseeritakse ka kodus, riiklikes hariduskeskustes, kutsekoolides ja ülikoolides üle kogu riigi, kus vanus, sugu ega rahvus ei takista teadmiste jagamist, oskusteabe edastamist ja omandamist. |  |
| Lehtkoogi valmistamise ja jagamise kultuur Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Märge Türgi jagab seda tavaAserbaidžaan,Iraan, Kõrgõzstan ja sisse Kasahstan . | 2016 | * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * suulised traditsioonid ja väljendid | Aserbaidžaani, Iraani, Kasahstani, Kõrgõzstani ja Türgi kogukondades on leiva valmistamise ja jagamise kultuur sotsiaalseid funktsioone, mille tõttu järgivad seda traditsiooni paljud inimesed jätkuvalt. Leivatootmises (lavašš, katürma, jupka või yufka) osaleb vähemalt kolm inimest, sageli samast perekonnast, kellel kõigil on roll selle valmistamisel ja küpsetamisel. Maapiirkondades toimub protsess naabrite vahel. Seda leiba teevad ka traditsioonilised pagaritöökojad. Seda küpsetatakse tandüürides / tanūrides (maasse kaevatud savi- või kiviahjud), sājis (metallplaadid) või kazaanides (pada). Lisaks tavapärastele söögikordadele jagatakse korterleiba pulmade, sünnituste, matuste, pühade ja palvete puhul. Aserbaidžaanis ja Iraanis pannakse see pruudi õlgadele või mureneb üle pea, et soovida paarile õitsengut, samas kui Türgis antakse see paari naabritele. Kasahstanis arvatakse, et see leib valmistatakse matustel, et kaitsta lahkunut jumalikku otsust oodates, ja Kõrgõzstanis tagab leiva jagamine lahkunule parema viibimise teispoolsuses. See praktika, mida perekondades ja meistritelt õpipoistele aktiivselt edastatakse, peegeldab külalislahkust, solidaarsust ja teatud veendumusi, mis sümboliseerivad ühiseid kultuurijuure ja tugevdavad seega kogukonda kuulumise tunnet. |  |
| L'Hıdrellez, kevadfestival Märge Türgi jagab seda tava Põhja-Makedoonia. | 2017 | * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * loodust ja universumit puudutavad teadmised ja tavad | Igal aastal 6. mail tähistatakse kevadfestivali Hıdrellez kui kevadpäeva ehk looduse uuendust. "Hıdrellez" on nimi, mis koosneb sõnadest "Hıdır" ja "İlyas", mis arvatavasti tähendavad maa ja vee kaitsjaid, kes aitavad neid vajavaid inimesi, perekondi ja kogukondi. Selle sündmuse tähistamiseks viiakse läbi mitmesuguseid loodusega seotud rituaale ja tseremooniaid, mis toovad heaolu, viljakust ja jõukust nii perele kui ka kogukonnale ning kaitsevad kariloomi ja saaki tulevaks aastaks. Elementi harrastavad kõik osalejad, nimelt pered, lapsed, noored, täiskasvanud, tantsijad ja lauljad. Nendel rituaalidel on kultuuriline tähendus, mis on sügavalt juurdunud ja annab kogukonnale kuuluvustunde ja kultuurilise identiteedi, andes neile võimaluse oma suhteid tugevdada. Mõjutatud kogukonnad tagavad elemendi elujõulisuse, osaledes igal aastal kevadfestivalil. Üksikisikute, rühmade ja kogukondade massiline osalemine tagatakse kohalikul, piirkondlikul ja riiklikul tasandil toimuvate ürituste keeruka korraldamise kaudu. Elementi peetakse kohalike kogukondade kultuurilise identiteedi oluliseks komponendiks ning seonduvad teadmised ja oskused edastatakse peredes ja kogukonna liikmete vahel suulise suhtluse, vaatluse, osalemise ja tagasiside kaudu. |  |
| Dede Qorqudi / Korkyt Ata / Dede Korkuti pärand: selle eeposega seotud kultuur, populaarsed legendid ja muusika Märge Türgi jagab seda tavaAserbaidžaan ja Kasahstan. | 2018 | * Lavakunst * seltskondlikud tavad, rituaalid ja pidulikud üritused * suulised traditsioonid ja väljendid | Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkuti eeposega seotud kultuur, rahvamuistendid ja muusika põhinevad kaheteistkümnel kangelasel legendil, muinasjutul ja muinasjutul ning kolmeteistkümnel traditsioonilisel muusikapalal, mida on suuliste traditsioonide kaudu põlvest põlve edasi antud ja edasi antud, etenduskunst, kultuurikoodid ja muusikalised kompositsioonid. Dede Qorqud esineb igas loos legendaarse kuju ja targa inimesena, trubaduurina, kelle sõnad, muusika ja tarkusetunnistused on seotud sünni, abielu ja surmaga seotud traditsioonidega. Muusikapalades on see loodushääli taastootev kobyzi, muusikariista heli, ja sellele meediumile on iseloomulikud helimaastikud (näiteks hundi ulg või luigelaulu jäljendamine). Muusikapalad on neid üksteisega tihedalt seotud eepiliste lugudega, mis neid saadavad. Element, mis annab edasi selliseid sotsiaalseid, kultuurilisi ja moraalseid väärtusi nagu kangelaslikkus, dialoog, füüsiline ja vaimne heaolu ja ühtsus, samuti austus looduse vastu, sisaldab rikkalikke põhjalikke teadmisi ajaloost ja türgi keelt kõnelevate kogukondade kultuurist . Asjaomane kogukond harrastab ja kinnistab seda mitmel korral - alates pereüritustest kuni üleriigiliste ja rahvusvaheliste festivalideni - ning on seetõttu ühiskonnas hästi juurdunud, olles põlvkondade vahel ühiseks niidiks. |  |
| Traditsiooniline Türgi vibulaskmine | 2019 | Türgi traditsiooniline vibulaskmine hõlmab põhimõtteid, rituaale ja sotsiaalseid tavasid, traditsiooniliste seadmete käsitööd, vibulaskmise erialasid ja sajandite jooksul välja kujunenud laskmistehnikaid. Türgi traditsioonilises vibulaskmises harjutatakse erinevaid distsipliine nii püsti kui hobusega. Omanikud ja harjutajad treenivad individuaalselt või rühmades, et edasi liikuda, harjutada üksikutel laskeseanssidel ning osaleda võistlustel ja pidulikel üritustel. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
